ает полная тишина и темнота.
Исан спросил: "Сутра Нирвана содержит около сорока глав учения Будды. Сколько из них
от дьявола"?
Подобный вопрос невозможен ни в одной другой религии. Но ответ превосходит даже сам
вопрос.
"Все, - ответил Киосан".
Такого ответа Исан никак не ожидал. В Сутре все слова принадлежат Будде, а Киосан
заявляет, что все они от дьявола! И это полностью совпадает с отношением Будды к
жизни. Он не опирался на какие-нибудь книги, на чьи-либо высказывания.
Вот почему Исан будет продолжать учить Сутре Нирвана, но в то же самое время он будет
напоминать ученикам следующее:
"Не цепляйтесь ни за какую сутру, будь то Сутра Нирвана или Алмазная Сутра, никогда
ни за что не цепляйтесь. Это просто следы, которые приведут вас к полному
исчезновению".
Если ты начнешь думать о том, что эти слова принадлежат Гаутаме Будде...
Ты можешь полюбить их, ты можешь привязаться к ним. Очень легко привязаться, когда
любишь книгу. А Сутра Нирвана полна великолепия, полна красоты; каждое слово столь
многозначительно...
Кажется невероятным, что человек может заставить слова так танцевать; ты обязательно
влюбишься. И, конечно, Сутра Нирвана не откажет тебе в ответном чувстве; но это всего
лишь мертвая книга: бумага и чернила, и ничего больше.
Киосан ответил мастеру: "Все".
Это просто означает, что все слова - лишь отзвук далекой истины. Не цепляйся за отзвук,
иначе некому будет открывать саму истину. Не попадайся на эту удочку.
Кто они такие - все эти будды? Они - лишь эхо вечной истины, лишь эхо вечности твоей
жизни. Испытай сам то, о чем они говорят, но не цепляйся за объяснения.
Существует немало преград на этом пути. Вначале тому, кто осознал себя частью высшего
сознания, трудно найти способ для передачи своих ощущений. Словами это не передашь.
Что бы ни говорил просветленный человек, он тотчас, немедленно чувствует, что слова не
передают его чувств. Объяснения далеки от истины, они все искажают.
Дальше эти искажения подхватывают ученики, что лишь еще больше усугубляет
ситуацию. Ум ученика и так полон предрассудков, поэтому смысл сказанного искажается
еще больше. Начиная учить других, ученик отдаляется от истины еще сильнее. В такую
даль не проникает даже луч света.
Именно по этой причине сотни мудрецов так и не заговорили.
Когда Киосан говорит: "Все", он имеет в виду не только Сутру Нирвана. Он имеет в виду
слова вообще. Слова не в состоянии передать истину, необходимо найти другой способ.
Этим способом и становится медитация.
Нужно заставить замолчать ум, чтобы он ничего не начал интерпретировать. Необходимо
погрузиться в источник самой жизни, подобно розе, устремляющейся к самим корням,
откуда она черпает живительный сок, питающий буйную зелень и цветки. Познав
источник жизни, ты познаешь и свое бессмертие.
Мастер подытожил: "Теперь никто не сможет сделать с тобой то, что ему вздумается".
Раз все слова бесполезны и все они от лукавого, то не существует возможности к диалогу,
общению.
Мартин Бубер, один из величайших еврейских философов, всю свою жизнь посвятил
одной теме: диалогу. Я написал ему письмо - тогда я был еще очень молод, - в котором
сказал следующее: "В вашем диалоге продолжают оставаться две стороны, но ничего не
стоит тот диалог, который не приводит к единению. Тел может быть два, а сознание
должно быть одним".
Позднее мне сообщили, что он умер. Я сказал: "Ему повезло. Если бы он был жив, я
замучил бы его. Пусть отдохнет в гробу".
Всю жизнь Бубер был обеспокоен лишь одним: как привести к диалогу священников,
политиков, идеологов, людей. Его стремление похвально, его направление правильно, но
он так и не дошел до той точки, когда диалог становится нирваной. В конечном счете два
должны стать одним, ибо мы едины по самой своей природе.
Тогда спросил Киосан: "Как же мне теперь поступать?"
"Что мне теперь делать? Если ты утверждаешь, что слова самого Будды от лукавого, то
как же быть мне? Я ведь учу людей". Конечно, нельзя учить людей без общения с ними.
Мастер ответил: "Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует
практическая сторона вопроса".
Сильный, целостный, независимый человек не интересуется практической стороной
вопроса. Если твое сознание будет чистым, то все образуется само собой.
Сознание, гармонирующее с жизнью, попадает под опеку самой жизни. Ты говоришь
жизни:
"Решай сама. Хочешь, чтобы я дышал, я буду дышать. Если не хочешь этого, я не буду
дышать. До сегодняшнего дня я был отделен от тебя, но сейчас я покончил с этой
разделенностью".
Это и имеет в виду Исан:
"Восхищаюсь твоим стремлением к истине, но меня не интересует практическая сторона
вопроса".
Почему его не интересует практическая сторона вопроса? Она никого не должна
интересовать. В своем просветлении ты стал един со Вселенной. Тебя больше нет.
Жизнь проявляет заботу о деревьях, птицах, животных; разве жизнь не позаботится и о
тебе? Ты ведь самый прекрасный ее цветок.
Став просветленным, ты выполнил предназначение судьбы. Теперь обо всем позаботится
сама жизнь; тебе ни о чем не нужно беспокоиться.
Однажды монах спросил Киосана:
- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?
- Не могу, - ответил Киосан, - но есть тот, кто может.
- Где же найти того, кто может? - спросил монах.
Вместо ответа Киосан пнул подушку.
Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".
Что здесь имеется в виду? Заданный вопрос важен, ведь Будда говорит, что у нас много
тел, а высшее, бессмертное тело он называет Телом Закона. "Законность" придает слову
иное значение. Будда называет его Телом Дхаммы, телом природы. Ты наслоил много тел
вокруг него, но все они отпадут. Только то тело, что перемещалось от вечности к
вечности, Будда называет истинным.
Человек, задавший этот вопрос Киосану, спросил не о каком-то пустяке:
- Можешь ли ты рассказать о Теле Закона?
- Не могу, - ответил Киосан...
Этот ответ говорит о смиренности мастера; этот ответ говорит о его простоте. Не зная
ответа, он не пытается говорить наобум. Он просто говорит: "Не могу, но есть тот, кто
может".
- Где же найти того, кто может? - спросил монах.
Вместо ответа Киосан пнул подушку.
В любой другой ситуации, в любом ином контексте его поступок выглядел бы абсурдно.
Человек задает вопрос, а вместо ответа ему указывают на подушку!
И это тот, кто знает ответ.
Подушка олицетворяет полный покой, полную релаксацию, такой глубокий уход в себя,
что внешний мир становится похож на сон, который иногда тебе снится. Когда внешний
мир начинает казаться иллюзорным, человек достигает самого центра своего бытия. Вот
где ответ на вопрос. Ответ - в твоем ощущении абсолютного покоя.
Услышав об этом диалоге, учитель Киосана сказал: "Киосан использует лезвие меча".
Непосвященный человек ничего не поймет. Лишь тот, у кого сообразительность остра как
меч, сможет разобраться.
Был дан прекрасный ответ, но он озадачил тебя. Ты бы посмотрел на подушку. Но как
подушке ответить на вопрос о Теле Закона? Она определенно передает некий смысл.
Дзэн очень приземлен, очень прагматичен. Показывая на подушку, Киосан говорит: "То,
что можно выразить словами, можно просто испытать. Тебе нужно расслабиться - и
расслабиться полностью".
Этим мы и занимаемся здесь ежедневно. Медитация станет для тебя наивысшим
расслаблением.
Но Исан дал такой комментарий: "Киосан использует лезвие меча".
Возможно, обычный человек ничего не поймет; скорее всего, он подумает, что дзэн - это
нонсенс; он может подумать, что подушка - это и есть буквальный ответ: "Постоянно
держи при себе подушку, и ты познаешь Тело Будды". С подобными мыслями человек
может стать опасным.
Но мастера всегда внимательно следят за учениками и говорят или подсказывают лишь то,
что тем по плечу. Ни один мастер не будет так жесток, чтобы дать меч ребенку.
Басё писал:
Капли росы -
как лучше
смыть мирскую грязь?
Капли росы могут быть крохотными, но они в состоянии очистить твое внутреннее
видение, твое зеркало, покрытое многими слоями пыли. Эту пыль нужно стереть. Лишь в
таком случае можно увидеть объемность, живость окружающего мира - мира, полного
любви, мира, полного блаженства, мира, который мог бы стать танцевальной площадкой,
но который глупые политики превратили в поле битвы.
Когда большее количество людей станет буддами - по существу, они уже будды, - когда
больше людей будут помнить, что они будды, у Вселенной будет совсем другая аура,
совсем другая энергетика, совсем другое, восторженное состояние.
Во что мы превратили наш мир? Мы превратили его в сплошную трагедию. С каждым
шагом мы все ближе к трагедии; в конце тоннеля нас поджидает смерть.
Маниша задала вопрос:
"Наш любимый Учитель,
Мне кажется, что официальные религии использовали таинства в корыстных целях, чтобы
ввести людей, в заблуждение, сбить их с толку. С другой стороны, и наука, если не будет
нести на себе печать таинственности, она всегда будет деструктивной. Так ли это?"
Маниша, твой вопрос состоит из двух частей.
С первым суждением я полностью согласен. Религии превратили мир в кошмар, в нем
стало невозможно жить; все их учение сводится к отрицанию мира.
Тот, кто отрицает мир, не в состоянии написать картину или стихотворение, он не сможет
создать скульптуру. Творчество чуждо такому человеку. Куда же ему девать всю свою
разрушительную энергию?
Энергия нейтральна. Если не направить свою энергию в творческое русло, то она станет
проклятьем и для тебя, и для всего мира. Религии сделали мир бедным, потому что все
они отрицали мир и мирские отношения. Для этого у них есть причины, они
заинтересованы в бедности мира.
Религии поделили мир на отдельные фрагменты; семьдесят процентов энергии человека
уходит на войны. Война кажется единственным богом. Человек стал жертвой либо во имя
нации, либо во имя религии. Во имя чего бы это ни было - человека нужно уничтожить.
Да, верно, с горы спускаться легко. Разрушительная энергия превращает гуманную
природу человека в звериную силу. Вот почему это легко. Здесь можно найти любую
причину, любая причина сгодится.
Вторая часть твоего вопроса звучит так:
"С другой стороны, и наука, если не будет всегда нести на себе печать таинственности,
она всегда будет деструктивной. Так ли это?"
Нет, Маниша. С каждым днем наука все ближе подходит к разгадкам тайн мироздания.
Науке не более трехсот лет, но за эти триста лет она достигла большого прогресса и
значительно обогнала разрушительный и негативный религиозный ум.
Я уже говорил тебе, что энергия нейтральна. Наука создает энергию, открывает новые
виды энергии, но научные открытия попадают в руки политиков, а те используют их в
своих корыстных целях. Единственная цель политиков - война. Наука стала такой
сложной, что тебе придется идти на поклон к правительству или какой-нибудь
корпорации. Сегодня на науку нужны огромные средства, и ты не сможешь быть ученым-
одиночкой.
Канули в лету те дни, когда Галилео занимался научными открытиями с помощью
обычных, легко доступных инструментов. Ему не нужны были триллионы долларов.
Сегодня ситуация совсем иная.
Братьям Райт удалось сконструировать первый аэроплан с помощью выброшенных на
свалку запасных частей для велосипеда. Сегодня так просто ты аэроплан не создашь.
Но одно не вызывает сомнений: если можно создать Всемирную Академию наук,
свободную от влияния какого-нибудь правительства или идеологии, то, по моему мнению,
уже хотя бы для этого должны существовать организации типа ООН.
Необходимо создать Всемирную Академию. Вклад в ее развитие будет вносить каждая
страна в отдельности, но энергия будет находиться в руках Всемирной Организации. Эта
Всемирная Организация будет иметь полномочия так использовать эту энергию, как
сочтет нужным.
Сама по себе наука не является деструктивной. Разрушения исходят от политиков, потому
что у них есть деньги...
Перед смертью Альберт Эйнштейн сказал.....
Продолжение на следующей странцие...
