оли, Сахаджройи и Ваджроли.
15. Как можно достичь Знания, если мысль не умерла, а дыхание не замерло. Только Джива, растворивший мысль и Прану, достигает Мокши и никто другой
16. Зная, как Вайю проникнуть в Сушумну и сидя в подходящем месте, йогин оставляет его Брахмарандхе.
17. Солнце и Луна управляют днем и ночью, составляющими время. Время побеждается Сушумной. Храни ее в тайне.
18. 72000 Нади в теле, две важны, остальные бесполезны. Лишь Сушумна содержит Энергию Шабху Шивы — Шабхавы Шакти.
19. Вайю пробуждает Кундалини желудочным (?) огнем, входя в Сушумну.
20. Прана в Сушумне дает достижение Маномани. Все остальное бесполезно для йогина.
21. Управляя Праной, управляешь мыслью. Управляя мыслью, управляешь и Праной.
22. Две вещи дают мысль Читте: Прана и Васана (стремление ощущать). Когда умирает одна, умирает и другая.
23. Когда мысль поглощается, дыхание останавливается. Когда дыхание останавливается, мысль поглощается (Павана).
24. Мысль и дыхание родственны, подобно молоку и воде. Где останавливается дыхание,там останавливается и мысль. Мысль останавливается — прекращается дыхание (Марута).
25. Если первая приостановлена, приостановлена и вторая. Если первая действует, действует и вторая. Если обе не остановлены, все Индрии продолжают действовать. Остановкой их достигается Мокша.
26. Неустойчивость — природа мысли и страсти (Рага). Остановлены страсти, остановлена и мысль. Остановлена мысль — что тогда не доступно живущему на Земле?
27. Мурчхой побеждается охотник смерти. Остановкой Кхэчари Вайю дается благодать Парвати.
28. Когда устойчива мысль и дыхание, становится устойчивым и Бинду. Когда Бинду устойчиво, тело становится чистым и здоровым.
29. Мысль — владыка Индрии, Марута — владыка мысли. Ее владыка — Лайя. Лайя порождает Нада.
30. Когда мысль поглощается, одни называют это мокшей, другие так не считают. Когда мысль и Прана растворяются, достигается Сат Чит Ананда.
31. Прекращением дыхания Праны, уничтожением восприятий органов чувств, остановкой деятельности ума и отсутствием эмоций йогин достигает успехов в Лайя йоге.
32. Когда всякая деятельность прекращена, достигается состояние Лайи. Описать его невозможно, лишь йогины могут достигнуть его.
33. Когда прекращена деятельность ума и Индрий, человеком достигается состоние Лайи.
34. Говорят: "Лайя, Лайя". Но какова природа Лайи? Прекращение Васан, забвение всех объектов — вот Лайя, Растворение.
35. Веды, Шастры и Пураны — женщины с улицы, доступны каждому. Шамбхави Мудра подобна достойной женщине, скрытой в тайном месте.
36. Направив мысль внутрь, смотри на предмет не моргая, Это Шамбхави Мудра, утаенная Шастрами и Ведами.
37. Направив мысль и дыхание (Павана) внутрь, ты растворишь их. Направив взор вовне, йогин растворяется в нем. Такова Шамбхави Мудра, которую дает милость Гуру. Тогда достигается состояние шамбху, Шивы, который великолепен и находится по ту сторону Бытия.
38. Шамбхави и Кхэчари — Божественны и дают один результат. Оба дают блаженство растворения мысли и Чит Сукха Рупини.
39. Смотри своими глазами на свет, слегка приподняв брови. Это приносит йогину единение ума и Унмани Авастха.
40. Излишни Агагмы, Иягамы (Учение Тантр), Писания и логика для тех, кто знает Унамни Авастха, приносящее океан блаженства.
41. Со взором, устремленным на кончик носа, с устойчивой мыслью, с Солнцем и Луной, приведенными в состояние равновесия, воспринимается блестящий свет, зерно всех вещей, высшая Цель. Ничто не может быть выше его.
42. Не поклоняйся Линге днем, не поклоняйся ночью. Всегда поклоняйся Линге, дня и ночи не разделяя.
43. Вот Кхэчари Марута Луны и Солнца течет между бровями — Кхэчари Мудра становится совершенной. Это несомненно.
44. Когда из Иды и Пингалы Прана попадает в Сушумну, она поглощается. Тогда Кхэчари Мудра становится устойчивой, тогда достигается Сатья снова и снова.
45. Снова, когда между солнцем и Луной устанавливается Нираламбха (отсутствие опоры) в Вайю чакрах. Это дает Кхэчари Мудра.
46. Нектар, подобный Шиве, течет с Луны. Нет Нади подобных Сушумне, когда язык, повернутый кверху, закрывает отверстие в горле,
47. Когда этот поток останавливается. Практика Кхэчари Мудры дает состояние унмани само собой.
48. Между бровями — местопребывание Шивы, здесь поглощается мысль. Это известно, как Турийя. Достигшего ее не достигнет Время, не увидит Яма.
49. Кхэчари практикуется, пока не приведет к состоянию Йога Нидры. Тот, кто достиг Йога Нидры, недостижим для времени.
50. Ум в состоянии Нираламбха отрешен от всех мыслей. Он подобен горшку, наполненному снаружи и изнутри.
51. Без сомнения, Вайю поглощается в Сушумне. Прана и мысль, соединившись, становятся неподвижными.
52. Днем и ночью практикуй путь соединения мысли и Вайю. Практика приводит к их соединению.
53. Насыщай тело с головы до ног Амритой, Нектаром Бессмертия, исходящим с Луны — этим достигаются великая сила, великое тело и высшая доблесть.
54. Помести Шакти внутрь мысли, мысль — внутри Шакти. Такое сосредоточение дает высшее состояние.
55. Помести Атму в средину Кха, Кха в средину Атмы. Сосредоточься на Кха и не думай больше ни о чем.
56. Ты будешь со всем и без всего, подобно капле в море — полным и неполным.
57. Не думай ни о чем потустороннем и ни о чем личном. Прекрати все мысли — внешние и внутренние.
58. Внешняя Вселенная — порождение мысли. Воображаемые миры — также. Откажись от этих порождений мысли, сосредоточь сознание на том, что не имеет объекта, и ты достигнешь Нирвакальпы, о Рама.
59. Камфора становится единой с пламенем, капля воды с морем. Так и мысль, когда она сосредоточена, сливается с Атманом.
60. Все, что видится и воспринимается — знание, способность познавать — называется мыслью. Когда познающий и познаваемое исчезают, исчезает Двитьяка, двойственность.
61. Все движущееся и неподвижное во Вселенной — порождение мысли. Когда мысль исчезает в состоянии Унмани, достигается Адвайта.
62. Когда все объекты восприятия исчезнут, исчезнет и двойственность. Мысль, достигшая этого состояния, достигает Кайвальи.
63. Есть различные Пути достижения Самадхи, данные Махатмами, постигшими их на опыте.
64. Поклонитесь Сушумне, Кундалини, потоку нектара, текущему с Луны, Маномани и Маха Шакти Чит Атме.
65. Я опишу Нада в Анахате, описанный Горакха Натхом для тех, кто не в состоянии понять Истину и не изучил Писания.
66. Шри Адинатха дал четверть крора (2500000) путей достижения Лайи. Главный из них путь Нада.
67. Йогин, сидя в Муктасане и сделав Шамбхави Мудру, сосредоточившись на правом ухе, слышит там звуки Нада.
68. Запечатав уши большими пальцами, глаза указательными, нос — средними, а рот — остальными, услышит он чистый звук в Сушумне, в Анахате. Это Шанмукхи Мудра.
69. Арамбха, Гхата, Паричайя и Нишпати — эти четыре стадии есть во всех видах Йоги.
70. Вот Арамбха Авастха. Брахма Грантха (в Анахате?) пронизывается пранаямой и туда приникает Ананда.
71. В Анахате слышится Нада, тело йогина становится божественным, благоуханным, недоступным болезням и сердце его наполнено (Пранаямой?).
72. Вот Гхата Авастха. В этой второй стадии Вайю соединяется с Нада, войдя в средину. Йогин становится устойчивым в Асанах, знанием он равняется Дэвам.
73. Вишну Грантха пронизывается Праной, в Ати Шунья (горле) проникает Ананда и слышатся звуки, подобные звукам литавр.
74. В Паричайя Авастхе слышатся звуки, подобные барабану Мардала, которые достигают Маха Шунья (пространства между бровями), седалища всех Сиддх.
75. Тогда достигается Чит Ананада, блаженство проникает всюду и человек освобождается от недугов, старости, бедствий, голода и сна.
76. Когда Рудра Грантха пронизывается Праной, наступает Нишпати Авастха Слышатся звуки флейты и вины.
77. Когда мысль становится единой с объектом — это Раджа йога. Йогин созидающий и разрушающий, становится равным Ишваре.
78. Достигается Мукти или не достигается, он погружен в непрерывное блаженство, состояние, которое даруется Лайей и достижимо лишь для Раджа йога.
79. Многие практикуют лишь Хатха, без Раджа. Я думаю, их практика не даст плодов.
80. Сосредоточение на пространстве между бровями — лучший путь к достижению Унмани в наикратчайший срок. Поднимаясь из Нада, незамедлительно наступает состояние Лайи.
81. Сосредоточением на Нада достигали Самадхи йогины, подобные Ишваре. Ананда достигала их сердец. Человеку это недоступно. Только Шри Гуру Натх его знает.
82. Закрыв уши пальцами, Муни сосредотачивается на Нада в Анахате, что слышится до тех пор, пока он не достигнет цели.
83. Практикуя сосредоточение на Нада, постепенно подавляют и заглушают внешние звуки, йогин, достигнув устойчивости мысли, в 15 дней становится счастливым.
84. В начале практики сосредоточения на Нада слышатся различные громкие звуки. Но по мере практики они становятся все нежнее и мягче.
85. Сначала слышатся звуки грозы, воды, литавр, цимбал; в средине практики — звуки Мардала, раковины, колокола, трубы;
86. В конце они подобны звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчел. Так слышатся различные звуки в средине тела.
87. Даже когда слышны громкие звуки грома и литавр, следует сосредоточиться на мягких тихих звуках.
88. Можно переместить внимание с громких на тихие звуки, нельзя лишь обращать внимания на что-либо другое.
89. Мысль сосредотачивается на Нада, который привлекается до тех пор, пока не сольется с ней воедино.
90. Подобно пчеле, пьющей цветочную пыльцу, не заботясь о запахе, мысль, поглощенная Нада, не заботится об удовольствии.
91. Нада обуздывает мысль, подобно тому, как железная узда обуздывает бешеного слона.
92. Когда мысль связывается веревками Нада и лишается своей непостоянной, летящей природы, она становится подобна птице, лишенной крыльев и достигается состояние высшего сосредоточения.
93. Йогин, желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и целиком сосредоточиться на Нада.
94. Нада подобен ловушке для оленя. Подобно охотнику, он убивает оленя.
95. Нада подобен столбу, к которому привязывают бродячую лошадь. Йогин должен ежедневно практиковать сосредоточение на Нада.
96. Ртуть, очищенная действием серы, становится твердой и лишается своей текучей природы. Так и действием Нада мысль становится устойчивой, что дает возможность достичь Нираламха.
97. Мысль, поглощенная Нада, уже больше никуда не стремится, подобно змее, очарованной звуками, она не движется.
98. Огонь, охвативший дерево, умирает вместе с ним. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, исчезает вместе с ним.
99. Как олень, остановленный звуками колокола, может быть убит искусным лучником, так останавливается Антах Карана.
100. Звуки Анахаты объединяются с Чайтаньей (абс. сознание). Мысль поглощается Паравайрагьей и прекращается, лишаясь своего предмета. Это Лайя, ведущая к Вишну Парампада.
101. Понятие Акаши существует столько же, сколько слышится звук. Беззвучие означает достижение состояния Брахмапараматма.
102. Все, что слышится в форме звука — только Шакти. Когда таттвы не имеют формы — это достижение Параммешвары.
103. В Лайя все существует для достижении Раджа йоги. Пуруша, достигший вершин Раджа йоги, побеждает Время.
104. Таттва — семя, Хатха — посев, Вайрагья — вода. Ими тремя внезапно возрастает Унмани — Кальпа Врикша, дерево, дающее все.
105. Постоянной практикой Нада уничтожаются все грехи, Мысль и Прана поглощаются в Ниранджане.
106. В Унмани Авастхе тело становится подобным пню. Не слышны звуки раковины и большого барабана.
107. Йогин, свободный от всех состояний, освобожден от всех мыслей. Он подобен неподвижному трупу. Без сомнения, он Мукти.
108. Не подвластен времени, не подвластен Карме, не подвластен действию извне йогин, достигший Самадхи.
109. Нет запахов, звуков, вкуса, формы, цвета, самосознания и сознания других для йогина, достигшего С...
Продолжение на следующей странцие...
