тается очень важным. Если вы не наносите вреда другим, то вы находитесь на первой ступени, на первом уровне. Самое важное в поведении — ненанесение вреда, будь вы буддист или христианин.
Не обязательно быть буддистами, чтобы обрести духовное учение в этой жизни.
Мне хотелось бы сказать, что если вы христиане, то, пожалуйста, оставьте, сохраните то, что вы делаете, то, что вы практикуете. Творите в своей жизни добро. Самое важное — это доброе поведение. И первый уровень поведения — это устойчивое, твердое непричинение вреда другим. Старайтесь не вредить никому, даже маленьким насекомым. Ведь они имеют те же чувства, что и мы. Они тоже хотят счастья и не хотят страдания. Поскольку они так малы, мы должны помочь им. Поэтому причинение вреда им — это ниже человеческой нравственности. В ежедневной жизни, пожалуйста, не вредите другим существам.
У разных людей есть всевозможные способности, умения. Пожалуйста, не используйте их только ради собственных целей. Пожалуйста, употребляйте их в помощь другим, делитесь с ними. Если вы будете поступать подобным образом, ситуация станет улучшаться. Поэтому делайте лучшее, что можете, чтобы помогать другим.
Конечно, цель моей лекции не в том, чтобы сделать из всех вас буддистов. Если вы станете буддистами, что из этого? Моя цель убедить вас, чтобы вы не причиняли вреда другим, и более того, оказывали им помощь. Лично для меня эта философия и медитация принесли большую пользу.
Для того, чтобы мы смогли достичь совершенного поведения, надо иметь правильное философское воззрение и умение медитировать. Таким образом, философское воззрение и медитация являются методом достижения совершенного поведения.
Дело в том, что наше неправильное поведение основывается на заблуждениях или ограниченности. Возьмем в качестве примера гнев. Посмотрим, как мы сердимся? Если мы сердимся на кого-то, то смотрим на него только со своей собственной точки зрения. Мы думаем о том, как этот человек сейчас обидел нас, забывая, что раньше он проявлял какие-то добрые чувства и заботился о нас. Но в данный момент мы не в силах стать на его позицию, проявляя таким образом свою ограниченность.
Чтобы передать вам "вкус" буддизма, я хотел бы рассказать об одном философском подходе к проблеме устранения гнева. Рассмотрим, как он возникает. Например, он может возникать так — мы смотрим на какого-то человека и думаем: "Вот сейчас он сделал мне то-то и то-то. А вчера он поступил со мной так. А год назад он сделал то-то". Такого рода размышления увеличивают наш гнев по отношению к этому человеку, и в конце концов нам хочется сделать еще что-то недоброе. Когда вы так думаете о человеке, вы в действительности думаете только о своем "Я": "Он сделал мне то-то". И чем сильнее это чувство "Я", тем сильнее ваш гнев. Поэтому противоядием против гнева, который концентрируется в нашем чувстве "Я", является попытка думать больше о положении другого человека. Это позволит расширить понимание всей ситуации. Например, когда человек говорит вам что-то обидное, попытайтесь понять, почему он так делает. Вы заметите, что им овладел гнев. Вы увидите, что не вы, а он — первая жертва гнева. Страдая от своего гнева, он говорит вам что-то обидное — такое понимание улучшит ваше состояние.
Каким образом мы обычно пытаемся уладить подобную ситуацию? Во многих случаях, если нам говорят что-то грубое, мы говорим такое-же грубое в ответ, надеясь, что обидчик успокоится и больше не посмеет сказать нам что-нибудь оскорбительное. Если же он нас ударит, мы ударим два раза, чтобы он больше нас не трогал. Иногда это действует, но далеко не всегда. Если этот человек не сможет вам ответить, то затаивает гнев. Даже если мы его убьем, то у него останутся братья, сестры. Устранив одного врага, мы приобретем множество новых. А если мы убьем братьев и сестер, то не устраним их родственников. Таким образом, чем больше вреда мы наносим врагу, тем больше врагов приобретаем. Поэтому наилучшей альтернативой тому, чтобы дать сдачи, является попытка понять, откуда появляется гнев этого человека. И уяснив, что истинным врагом является гнев, нужно попытаться его утихомирить. Следует подумать: "Почему он на меня рассердился? Может, я сделал что-то неправильное?".
Другое противоядие, и собственно самое важное — это развитие сострадания к другому человеку, который стал жертвой гнева. "Я могу его пожалеть". Можно вспомнить, что, когда я сам гневаюсь, то делаюсь несчастлив и желаю несчастья другому. А когда пройдет время, и я немного остыну от гнева, то уже могу подумать: "Пусть ему тоже будет хорошо, я не против".
Следующий уровень противоядия — понять, кто собственно является творцом проблем. Так, если кошку бьют палкой, она хватается зубами за палку и злится на нее. Она думает, что палка — причина боли. Но мы, люди, понимаем, как глупа эта кошка. Ведь не палка причиняет ей боль. Так, если кто-то обижает вас, и вы злитесь на этого человека, который находится под властью гнева, то вы уподобляетесь этой кошке. Подумайте, что этот человек просто как палка по отношению к вам. Им движет гнев, и принуждает к определенным действиям.
Таким образом, разбирая, кто творец проблем и несчастья, мы устраняем гнев по отношению к человеку и переносим его на сам гнев. Мы можем просто устранить этот гнев из человека. Как возник в нем гнев? Может быть, мы сделали что-то плохое. Тогда можно сказать: "Прости, пожалуйста", — и такими словами погасить его гнев. Если есть какое-то непонимание, то благодаря объяснению мы можем устранить его.
Если же я сделал все правильно, то гнев его возник из-за недоразумения и нужно попытаться прояснить ситуацию. Может быть, тогда человек поймет и перестанет сердиться. Если удастся таким образом успокоить его, то он станет нашим другом и все разрешится.
Более глубокий уровень работы с гневом — это полное удаление заблуждения из потока сознания. Когда заблуждение полностью удалено, наше поведение может стать совершенным. Такое совершенное поведение, которое характеризуется отсутствием всяких заблуждений, называется состоянием Освобождения. А если, кроме того, вы смогли реализовать и все добрые достоинства, то это состояние называется состоянием Пробуждения. Именно оно и является нашей целью.
Ведь нас всех интересует не просто прекращение страдания, но и достижение настоящего, продолжительного счастья. А если мы в действительности этого хотим, то надо создать соответствующую причину. Так, если мы хотим иметь прекрасный сад, надо не просто этого ждать, а создать причину. Даже если мы будем молиться: "О, Будда, помоги мне обрести такой сад", — мы не получим ничего. Для сада необходимы причины — семена и хорошие условия. И тогда только мы сможем вырастить сад и наслаждаться им вместе с другими.
Наиболее мощной причиной счастья является помощь другим. Это второй уровень поведения. Не просто ненанесение вреда, а сверх того — помощь другим. Если вы помогаете другим — это хорошая карма, даже если вы не верите в нее. Ведь быть буддистом — это совсем не значит обвеситься четками с головы до пят. Это прежде всего — соответствующее поведение — непричинение вреда и помощь другим.
Другая причина, по какой мы должны помогать другим — наша взаимозависимость. Когда мы рождаемся, мы очень зависим от других людей. Мы не умеем ни есть, ни ходить. Другие люди кормят и учат нас до тех пор, пока мы не станем независимыми. Становясь стариками, мы опять будем нуждаться в помощи других людей. И так до самой смерти люди зависят друг от друга. Поэтому оказывать помощь, когда мы сильны, и принимать помощь, когда мы беспомощны, справедливо и правильно. Это второй уровень поведения.
Такое поведение не может возникнуть само по себе. Почему? Машина может ехать, пока не кончится бензин. Вам нужно наполнять бак. Любви и состраданию также постоянно необходим источник пополнения.
Для этого чрезвычайно важно правильное воззрение. Поэтому, когда я говорю о поведении, я говорю также и о философии, воззрении. Те, кто изучали такое мировоззрение, а затем практиковали его, порождали позже такую сильную любовь и сострадание, что никто не мог их разрушить.
Если же вы стараетесь практиковать любовь и сострадание, но не имеете правильного воззрения, то стоит кому-то оскорбить вас, вам захочется ответить тем же.
Если же у вас достаточно душевной силы, чтобы оставаться спокойными, то вы не уподобитесь поверхности лужи, которую любой ветерок приводит в сильное волнение. Вы будете оставаться спокойными. Ибо покой озера на глубине не смогут поколебать никакие ветры. Нужно размышлять о преимуществах такой силы. Ведь чем больше мы сможем развить в себе терпимости и спокойствия, тем больше душевной силы мы приобретем.
Наиболее эффективный способ устранить гнев — использовать его для собственного духовного развития. В этом случае чужой гнев не только не повредит вам, но даже поможет развиться. Для этого нужно осознать необходимость духовной силы, значение и ценность терпимости. Ведь если нет духовной силы, тогда малейшая проблема подавляет. Но мы можем использовать любую возникшую проблему для своего духовного роста. Так, например, люди, которые не понимают значения здоровья и физической силы, не будут заниматься упражнениями для их достижения. А те, кто осознают значение силы и здоровья, будут платить большие деньги и ходить на тренировки и занятия. Во время тренировок они зачастую испытывают боль, но тренируются, так как знают, что это неизбежный этап на пути физического развития.
Но лишь одно учение не поможет вам развить духовную силу. Конечно, сначала вы можете прослушать наставления о том, как развить терпимость. А вот практически освоить это можно только в жизненных ситуациях, — когда кто-нибудь будет оскорблять вас, нападать на вас. Для вас это будет возможность развить свою духовную силу. И с этой точки зрения все дурные ситуации могут быть использованы для этого.
Подумайте, когда доктор делает укол, он причиняет вам боль, но вы говорите: "Спасибо", потому что это необходимо. Если же кто-то обижает вас, создавая вам трудную ситуацию, то это тоже условия для роста вашей духовной силы, они для вас полезны. Этот человек, сам того не осознавая, помогает вам. Это не значит, конечно, что сама проблема хороша. Всякая проблема — это плохо. Но воспользоваться ситуацией следует для того, чтобы устранить какую-то большую, следующую проблему. Ведь устранить ее можно, лишь изменяя свое отношение к ней.
В буддизме есть детально разработанное учение о том, как функционирует сознание, как возникает гнев, как развивать и изменять свои отношения. Это подробно разработанная наука.
Третья из основ, как я уже говорил, — это медитация. Некоторые хорошо знают философию, становятся профессорами и имеют титул "геше" — доктор буддийской философии. Но когда попадают в сложную ситуацию, ведут себя, как обыкновенные люди. Почему? Потому что мало медитировали.
Медитация — это не мистицизм. По-тибетски мы называем медитацию "гом" — то есть, "привыкание". Привыкание к чему? О чем идет речь? Речь идет о привыкании к положительному, благому способу мышления, к доброму, положительному состоянию ума. Есть два основные способа медитации. Один — это однонаправленная медитация, сосредоточение, а другой — аналитическая медитация.
Аналитическая медитация обладает большой силой. С ее помощью мы можем изменить свой подход к реальности. Примером аналитической медитации может быть наш анализ борьбы с гневом, т.е. когда мы начинаем размышлять, откуда берется гнев, когда начинаем понимать, что наш гнев возникает из-за нашей собственной ограниченности и эгоистичности, и когда мы задаем вопрос: "А почему я должен думать так и из-за этого страдать?" Когда мы видим истинную причину гнева и решаем от него избавиться, когда мы приходим к желанию не гневаться больше, и когда чувствуем себя более счастливыми, это и есть аналитический процесс, в ходе которого мы освобождаемся от гнева, это и называется "аналитическая медитация".
Я хотел бы рассказать, какие уровни душевного состояния развиваются в медитации.
...
Продолжение на следующей странцие...
