о, как можно, несмотря на отсутствие ясности.
В. В случае, если я вижу Будду с европейским лицом, надо ли менять что-либо в объекте?
О. Нет, ничего менять не надо, главное, не отвлекаться от объекта, который вы представили. Если вам нравится Будда с европейским лицом, то не надо менять на индийское.
В. Когда я смотрел на объект медленно снизу вверх и сверху вниз, я вдруг обнаружил, что он поменял положение ног, и голова Будды увеличилась в размерах.
О. Это все порождение ума. Уж такой у вас творческий ум. На уровне вашего подсознания постоянно идет фантазирование. Благодаря этому в вашем грубом сознании вы можете создавать разные образы и фантазии. Не давайте образу изменяться. Если образ продолжает меняться, то откройте глаза, посмотрите на Будду и опять вернитесь к медитации. Так один западный йогин созерцал, созерцал и вдруг увидел, что Будда встает, берет фрукт и дает ему. Созерцатель был очень счастлив, что удостоился такого подношения, и все время приходил к ламам и рассказывал: "О, что это значит, Будда встал и дал мне фрукт?" А тибетские учителя отвечали, что это его фантазия и воображение. Если вы позволите образу своевольничать, то он, в конце концов, станет громадным и съест вас, этот ваш воображаемый образ.
На образ надо смотреть, как дети смотрят на картинку: они не думают о том, кто нарисовал ее, как она красива. Они не думают, фантастическая она или нет. Они просто смотрят на картинку, воспринимают то, на что они смотрят. Постарайтесь сделать свое сознание подобным мягкому хлопку, т.е. мягким, но прочным. Ваше мышление должно быть, как слово, написанное на воде. Мысли должны исчезать, как надпись на воде, исчезать сами, вы не должны обращать на них внимания. Объект созерцания можно суметь обнаружить за день. Около меня не было человека, который бы в деталях со мной это проработал. И обретение объекта у меня заняло неделю. Так что я вам сэкономил шесть дней.
В. Каждый день образ Будды должен быть одним и тем же, неизменным?
О. Да, каждый день должен быть один и тот же образ Будды. Если мы меняем объекты медитации, то это помеха. Вы можете выполнять другие свои практики, например, тантрические, но для развития шаматхи надо использовать один и тот же образ.
В. Некоторые из нас получили посвящения Белой Тары, Зеленой Тары, и эта практика также требует развития шаматхи. Каким образом сочетать созерцание Будды и созерцания соответствующего идама?
О. Это совсем другой случай. Когда мы проделываем практику на базе полученных нами посвящений, мы делаем самопорождение, то есть созерцаем себя в форме Тары. А когда мы развиваем шаматху, мы представляем перед собой этот образ Будды и не меняем его на Зеленую Тару.
В. Мое внимание легче привязывается к объекту, если объект наполнен состраданием или милосердием.
О. Для того, чтобы развить шаматху, важно делать и аналитическую медитацию. Аналитическая медитация зародит в вас чувство сострадания и любви. Если вы развиваете аналитическую медитацию гнева, например, размышляете, что человек сейчас сделал дурное, и тогда он сделал тоже дурное, — чем больше вы так размышляете, тем больше возрастает гнев. Даже если кто-то попробует нарушить эту картину в вашем сознании, вы не захотите думать иначе. Лучше таким же образом проделывать аналитическую медитацию о невечности, любви и сострадании.
Ум, который формируется медитацией, можно уподобить металлу, который меняет форму, когда мы его разогреваем. Когда мы разогрели металл докрасна, мы можем менять его форму. И когда вы проделываете медитацию о невечности, о сострадании, любви и т. п., ум подготавливается этими медитациями. Посмотрите на свое состояние: когда вы находитесь в состоянии любви и сострадания, попробуйте заняться медитативным сосредоточением и сравните это с тем, как у вас это будет получаться в состоянии раздражения и злости. В результате собственного опыта вы убедитесь, насколько важна для развития шаматхи аналитическая медитация. Если вы обрели собственный опыт аналитической медитации, пусть вам сто человек скажут, что аналитическая медитация — просто чепуха, вы посмеетесь и будете поступать по-своему. Если бы аналитическая медитация была не нужна, для чего бы Будда преподавал столько учений?
Есть опасность ложного руководства со стороны некоторых учителей. Сами исследуйте это. Помните, что самый выдающийся учитель в этом мире — Далай-лама, и я могу вам дать гарантию сто процентов, что он не поведет вас ложным путем.
В. Допустимо ли убийство живых существ?
О. Недопустимо.
В. А если в лесу огромное количество комаров?
О. Но вы же все равно не сможете их всех убить. Кроме того, очень важна мотивация. Сначала надо поискать какой-то выход. Но если выхода нет, надо пожертвовать свою кровь. Великий буддийский мастер Шантидева говорил, что пока вы не обретете по-настоящему чистейшую мотивацию, вы не должны жертвовать своим телом, потому что это тело поможет вам достичь высших реализаций. Поэтому надо исследовать эту ситуацию подробно, понять, а потом решить, что вернее.
В. Шаматха — это успокоение ума. У меня вопрос, делать ли аналитическую медитацию во время практики шаматха?
О. Перед тем, как делать саму шаматху, надо ум настроить путем аналитической медитации о любви и сострадании, а затем делать шаматху — тогда это будет очень хорошо. Великий учитель Цонкапа говорил, что существуют два противоядия, чтобы уничтожить возбужденность и притупленность. Он сказал, что два основных типа помех для шаматха — возбужденность и притупленность, а два способа работы с ними:
а) предотвращать их; б) устранять, когда они возникнут.
Предотвращение — лучший метод. Когда они уже появились и вы их устраняете, это уже немного поздно, вред нанесен. Основной корень возбужденности — пристрастие, привязанность. Если у вас привязанность к какому-то объекту, ум легко отвлекается. Чтобы устранить привязанность, пристрастность, нужно размышлять о невечности и кратковременности человеческой жизни. И чем больше вы будете размышлять об этом, тем в большей степени ваш ум освободится от привязанности.
Другая помеха — притупленность. Притупленность возникает из-за недостатка энтузиазма. И здесь надо размышлять о достоинствах человеческой жизни, которые мы можем использовать и достичь Освобождения. Благодаря этим достоинствам мы можем придать смысл человеческой жизни. Кроме того, мы можем думать о достоинствах шаматхи, о том, что она принесет, если мы обретем ее. Поэтому те люди, которые хотят развить шаматху по-настоящему, должны обратиться к аналитическим медитациям по темам Ламрима. Аналитическая медитация и шаматха, как два крыла, которые помогают друг другу. При помощи аналитической медитации вы обретаете ясность ума, больший энтузиазм и вместе с тем отвращаетесь от привязанности, и вам будет намного легче развить однонаправленное сосредоточение.
В. Образ Будды в моей визуализации все время движется. Я попробовала сделать его весомым и светящимся.
О. Правильно. Если сделать образ медитации весомым, то он не будет двигаться. Если он еще движется, значит есть отвлечение, блуждание ума. Немного ослабьте концентрацию, не слишком старайтесь удерживать образ. От этого возникает возбуждение. Так же, как стакан, если его сильно сжать, — он сломается, а если слишком расслабить руку, он упадет и разобьется. Такой способ разбить стакан называется умственной притупленностью.
В. Как практиковать Тантру? Почему это держат в тайне?
О. Если вы не знаете, как употреблять лекарства правильным образом, то некоторые из них могут причинить вред. Так же и мы должны понимать свой уровень и употреблять соответствующие учения. Если мы употребим наставления и учения какого-то другого уровня, пусть они сильнодействующие, но нам они могут повредить. Именно поэтому многие великие учителя прошлого отказывались давать учения Тантры и учение о Пустоте. Не потому, что у них не было сострадания к тем, кто просил, и не потому, что они хотели быть единовластными владельцами этих учений, а потому, что они были искусными в своих методах и давали наставления, как лекарство, в соответствии с возможностями людей.
В. Многие из нас не знают, является ли Его Святейшество Далай-лама духовным руководителем школ Гелуг или других школ?
О. Далай-лама вне религиозных школ. Он имеет передачи всех школ и практикует их все. И меня он просил, чтобы я образовал в России единый буддийский центр, стоящий вне разделения на школы. Поэтому центр в Москве, который мы образуем, будет центром вне школ, и там мы будем давать все четыре учения. И ваш "Буддийский Дом" пусть стоит вне каких-либо школ. Пусть здесь будет один духовный учитель-наставник. Пусть это будет Далай-лама. Далай-лама будет духовным главой этого центра. Этот центр будет открыт для учителей разных традиций. И пусть каждый тогда в соответствии со своей индивидуальностью практикует то, что ему больше всего подходит. В Петербурге тоже должен быть один общий буддийский центр, где изучались бы все четыре школы, и куда бы вы могли приходить, любой из вас. И вы могли бы там заниматься вместе, вместе работать. Очень важно, чтобы вы делали это вместе.
Когда мы говорим "Тибетский центр", мы же не имеем в виду, что этот центр является принадлежностью одних тибетцев. Если вы будете участвовать в работе центра, и каждый из вас вложит туда свое творческое участие, работу, то тогда он станет подлинным источником помощи для людей в Петербурге.
В Новой Зеландии у нас был буддийский центр, где все работали вместе. Там был хороший дом, хорошая организация. Президент этой организации выбирался на два года. Я думаю, вам было бы неплохо иметь такой же центр.
В. Я слышал, что первый Далай-лама был учеником Цонкапы и принадлежал, значит, к школе Гелуг?
О. Первый Далай-лама был учеником ламы Цонкапы. А четырнадцатый Далай-лама стоит вне школ, также как и тринадцатый Далай-лама. Все Далай-ламы, начиная с пятого, стояли вне школ.
Если ваш центр тоже будет вне школ, мы покажем пример всему миру. Некоторые центры — слишком сектантские, слишком замкнутые на своей школе. Тем, кто образует буддийские центры, лучше не говорить, что их традиция самая главная, самая хорошая, — это замыкает людей на сектантстве. Это проявление эго. В таком случае становится важным количество центров, и, соответственно, когда внимание переносится на количество, людей начинают учить ради того, чтобы произвести впечатление. Тогда удобнее сказать, что пробуждения можно легко достичь только при помощи их учения. И все захотят пойти в эту узкую школу.
В. Тогда возникает проблема смешения разных традиций.
О. Нет. Вы можете практиковать какую-то конкретную школу, это ваше личное дело. Но что касается буддийского центра, то хорошо было бы, если бы там были представлены все традиции, а каждый мог выбирать себе что-то конкретное. Учение же самого ламы Цонкапы — это соединение традиций четырех школ. Он имел учителей из Ньингма, Кагью, Сакья и Кадампа. То есть, он все это совместил, и таким образом возникло Учение Гелуг. Чему он учил? Он учил зарождению бодхичитты, пустоте, отречению; затем, сверх этого, стадии порождения и завершения в тантре. Кроме того, в стадии завершения еще есть обычные и необычные практики. Необычные — это Дзогчен. И Цонкапа говорил, что все учение надо не только изучать, но и практиковать. Нельзя изучать всю жизнь только Сутры. Тогда многих жизней не хватит. Надо изучать и практиковать и Сутру и Тантру.
В. Если в течение медитации я ощущаю какое-то давление?
О. Это не давление, а ваше сосредоточение так действует. Не обращайте пока внимания. Когда в будущем придет нужный момент, я вам скажу, что делать. А сейчас сосредотачивайтесь на образе.
В. Надо ли перед медитацией расслабиться?
О. В начале надо провести медитацию на дыхании. Это — одна-две минуты. В течение двух минут затем надо проделать распевание мантры с визуализацией. После этого распева можно просто начитать мантру — один круг. Слегка расслабьтесь и делайте медитацию шаматха — 5 минут; затем...
Продолжение на следующей странцие...
