Существует пять разных состояний ума. Первое из них называется ложным воззрением. Если представить это на примере рассуждения о постоянстве и непостоянстве, то на первом уровне, на уровне заблуждения, мы считаем "Я" постоянным. Когда у нас возникает сомнение в правильности своего рассуждения, мы переходим на второй уровень — на уровень сомнений. Затем от сомнений мы постепенно переходим на уровень предположений — на уровень гипотезы и уже делаем правильное предположение о природе реальности. Наконец, на четвертом уровне мы достигаем понимания реальности с помощью логического познания, т.е. достигаем правильного логического познания. И в итоге, пятый, последний уровень — это уровень непосредственного познания, уже внелогического, прямого постижения. И это пятое, прямое постижение, возможно только в том случае, если мы достигли однонаправленной концентрации сознания. Так например, если мы начинаем медитировать о корне наших страданий, то приходим к выводу, что им является вера в существование собственного "Я", в абсолютное существование явлений. И из этих ложных воззрений возникает гнев, привязанность, какие-то другие неблагие проявления сознания. А когда мы постепенно начинаем постигать ложность веры в абсолютное "Я", в абсолютность явлений, тогда мы выходим на уровень логического познания.
Прямое же постижение подлинной реальности, т.е. отсутствие абсолютной природы "Я" и явлений достигается на этапе видения — третьей из пяти стадий развития в буддизме. Здесь мы уничтожаем "искусственные", или "грубые", клеши. На уровне "стадии видения" грубые, или искусственные, клеши уничтожаются, но тонкие, естественные еще остаются, а в процессе совершенствования человек проходит остальные уровни, пока не достигает "стадии необучения", то есть — Пробуждения.
В жизни мы все имеем дело с аналитической медитацией. Но иногда это бывает негативная аналитическая медитация, например, о зависти. А благодаря положительной аналитической медитации, можно выработать много благих качеств.
По мере этих занятий я хотел бы научить вас реализовывать в жизни ту философию, о которой мы говорим. Для меня она является могучим источником внутреннего покоя, и мне хотелось бы поделиться ею с вами.
То знание, о котором мы говорим, и именуется, собственно, мудростью. Это самое важное, что есть в буддизме. Поэтому мы говорим: "Мудрость — это сам Будда". Даже Будда, перед тем как начать проповедь, делает три поклона. Он делает их для того, чтобы продемонстрировать свое уважение к Учению. И также для того, чтобы подчеркнуть свое уважение к Учению, он садится на трон.
И я тоже сел сегодня на трон, хотя и не очень удобно себя здесь чувствую.
Итак, мне хотелось бы, чтобы каждый из нас приобрел побольше мудрости. А по мере накопления мудрости мы научимся лучше применять ее. Для этого не нужно будет уже садиться в специальную позу медитации, — практикой можно заниматься и в автобусе, и в обыденной жизни. Не надо заниматься этим специально и демонстративно.
Говоря о важности мудрости и ее развития, я хотел бы привести слова Миларепы, великого йогина, долгое время медитировавшего в горах. Он пел о том, что не имеет никакой еды, а имеет, благодаря милости Учителя, Мудрость. И мудрость — это самое ценное, что может быть у человека. Мудрость помогает разрешить проблемы, мудрость легко нести, ее невозможно украсть; мудрость заставляет человека понять свое место, если он слишком заносится; она является лучшим другом, она поддерживает в тяжелые минуты и не дает унывать. И Миларепа в своей песне спрашивает: "Есть ли у вас, сытых, такая мудрость, как у меня?".
Я человек обыкновенный, и очень ленивый. Я стал монахом, когда мне исполнилось 25 лет. У меня было базовое образование современного типа, как и у вас. Для меня современное образование является таким же важным, как и это учение тибетской традиции. И то, и другое очень полезно. Поэтому первый мой совет — не отвергать ни одно из этих двух.
В горах я медитировал три года и считаю, что это принесло мне громадную помощь в понимании Учения. Но если бы не знание Дхармы, я сбежал бы с этой горы через два-три дня. Только благодаря знанию Дхармы я там удержался. Я размышлял о том, что мы тратим массу сил для того, чтобы достичь какого-то пустякового результата. А если я ставлю перед собой целью благо всех живых существ, то мое пребывание на горе — такая мелочь по сравнению со столь великой целью! И это поддерживало меня, давало мне радость, делало меня гораздо счастливее, чем я был до этого.
Когда я через три года вернулся, мои друзья, которые знали, что я медитировал в горах, спрашивали, чего я достиг там, на своей горе. Я не мог сказать, что достиг чего-то особенного. Я не научился летать и творить чудеса. Но я стал немного мудрее. И мне кажется, что это приобретение более ценно. Летать ведь могут и птицы, но стать немного мудрее могут только люди. Поэтому я считаю, что в действительности обрел очень многое.
И я хотел бы всем посоветовать, чтобы главным в жизни для вас была постепенная реализация. Невозможно реализовать все цели за один день. Шаг за шагом, каждый день смотрите в зеркало мудрости на свои ошибки и недостатки. И когда увидите их, постарайтесь хотя бы одну маленькую ошибку устранить, одно маленькое достоинство воспитать. Если вы будете делать это ежедневно, то капли достижений превратятся в целый океан реализации. Никогда большое дерево не росло за один день. Оно растет день за днем на протяжении многих лет, почти незаметно, и только после этого становится большим. Когда мы его поливаем, подкармливаем, оно растет быстрее. Но если мы начнем тянуть за ветки, и говорить: "Расти быстрее", то мы его просто вырвем. Так же точно и тот, кто стремится достичь каких-то необычных способностей очень быстро. Он просто вырывает дерево своего духовного прогресса, которое нужно взращивать постепенно и медленно.
Все, что у нас есть — семья, репутация, богатство, — это прекрасно. Но все это, как и наше тело, мы должны будем оставить в конце этой жизни. Только достоинства, которые мы сумели обрести в нашем потоке сознания, будут перенесены в следующую жизнь вместе с этим потоком. Поэтому для будущей жизни именно развитие благих достоинств, которые будут выявлены после нового рождения, является тем, что составит источник счастья.
А смерть может наступить в любой момент. Все знают, что смерть рано или поздно наступит. Но время ее прихода неизвестно. Поэтому в любой момент подготовка к будущей жизни весьма важна.
Во всех религиях говорят о развитии любви и сострадания. Что касается способов развития любви и сострадания в буддизме, то они достаточно специфичны. Есть два основных метода развития любви и сострадания. Сегодня я буду говорить о методе, который связан с взаимозаменой себя и других.
Главным препятствием в развитии любви и сострадания является наш эгоизм. Почему же у нас возникают эгоистические установки? Нам кажется, что они помогают. Они действительно помогают, но только временно, и, в конечном счете, только создают больше проблем.
Например, в какой-то семье люди эгоистичны: муж говорит, что он главнее, а жена говорит, что она. Оба они думают, что, утвердив свое господство, будут более счастливы. Однако отсутствие гармонии в такой семье приносит лишь несчастье. Их эгоистические установки легко порождают гнев и все ссоры в семье возникают из-за них. Таковы же причины всех конфликтов и в городе, и в стране, и между народами.
Таким образом, хотя мы культивируем в себе эгоистические установки, надеясь, что именно они принесут нам больше счастья, в конечном счете они приносят совершенно противоположное.
И хотя мы обычно относимся к таким установкам как к своему помощнику, опираемся на них, мы должны понять, что эгоистические установки на самом деле являются нашими врагами. И можно найти много примеров тому, как они приносят несчастье нам и другим людям.
Один великий мастер школы Кадампа говорил, что эгоистические установки подобны убийцам, потому что они убивают и наше собственное счастье, и счастье других. Он говорил также, что они подобны вору, потому что похищают наши религиозные добродетели и добродетели других людей. Поэтому мы должны развить отношение к этим эгоистическим установкам не как к нашим помощникам, а как к нашим противникам.
Чтобы поразмышлять о преимуществах, которые дает забота о других, опять-таки возьмем для примера семью. Если в семье заботятся друг о друге, то там царит счастье и гармония. Поэтому, чем больше мы заботимся о других, тем больше любовь и сострадание развиваются в нас самих, выходят на поверхность. Если же мы культивируем эгоистические установки, то наружу выходят наши дурные качества, такие, как гнев, ревность. И они начинают господствовать. Сравнивая, таким образом, мы можем увидеть, какие блага приносит нам забота о других и какие неприятности забота лишь о себе.
И здесь я начинаю говорить о медитации. Садясь медитировать, мы должны подумать, какие блага приносит установка заботы о других и какие неприятности — установка заботы о себе. Занимаясь бизнесом, мы безусловно рассчитываем выгоды и потери, которые будем иметь в связи с подписанием контракта. И в нашем случае, мы должны подумать о том, что даст большие преимущества, а что — малые. Когда мы занимаемся ежедневными делами, с утра до вечера повторяя: "Я, я, я", — это пример одного отношения. А пример жизни Будды — все ради блага других — это другая установка. В медитации мы должны понять, какие установки следует культивировать.
И, наконец, относительно самого метода медитации, т.е. относительно взаимозамены себя и других. Сейчас мы достаточно ограничены во времени, и я могу наметить только основные положения этого обширного учения. Те, кто искренне заинтересован в развитии любви и сострадания, могут затем узнать подробности из соответствующих наставлений, где рассматривается каждая деталь этой медитации. Речь здесь идет не о том, что мы физически меняемся с другими. У всех нас есть благие достоинства и есть дурные качества. И когда мы думаем о них, мы должны быть, как говорит Его Святейшество Далай-лама — разумно эгоистичны, культивируя благие качества заботы о других для того, чтобы достичь счастья для себя.
Рассуждая о том, как мы можем отдать благо другим, мы должны подумать, а возможно ли чем-то поменяться с другими? — Очень даже возможно. Существуют два основных препятствия, которые мешают нам обмениваться местами с другими, направлять на других свое стремление заботиться больше о них, чем о себе. Эти препятствия относятся к философским установкам. Первая из них состоит в том, что мы считаем себя и других абсолютно различными сущностями. Это — первое препятствие, мешающее нам обмениваться местами с другими и заботиться о других больше, чем о себе. Второе препятствие состоит в том, что мы полагаем, будто чужое счастье нас никак не касается. Отсюда можно сделать вывод, что для нас не имеет никакого значения то, что происходит с другими. Вот два основных препятствия.
Как удаляется первое из них? Самое важное в нем — неведение, заблуждение, из-за которого мы считаем, что "Я" существую изначально в абсолютном смысле и "Другой" существует изначально в абсолютном смысле, совершенно отдельно, как, допустим, желтый и синий цвета.
В связи с этим мы немного поговорим о Пустоте. Буддийские философы утверждают, что все заблуждения, если проследить их происхождение, сводятся к неведению. Пожалуйста, обратите внимание, что мы не говорим о каких-то абстрактных фантазиях, мы говорим о том, как возникают наши эмоции в жизни. Поэтому постарайтесь соотнести с собственными чувствами то, о чем я сейчас буду говорить. Так например, если в нас зарождается гнев, когда кто-то заявляет: "Ты глуп", — то тогда у нас возникает чувство твердого, конкретного "Я", которому адресуется удар. Мы чувствуем так, как будто "Я" — это то, что мы можем найти непосредственно в нашем теле. И если потом вас спросят: "А что он тебе, собственно, сказал?" — вы рассерженно ответите: "Он сказал, что Я — собака. Как это может быть?"
...
Продолжение на следующей странцие...
