ьзы.
Итак, Учитель обучил меня этому, а я со своей стороны постарался слушать без трех недостатков плохого сосуда. И поэтому какой бы нектар учения ко мне ни попадал, он приносил пользу. Даже это небольшое количество нектара было очень полезно для меня, и я хочу поделиться им с вами. А вас я прошу: пожалуйста, принимайте его, будучи чистыми.
——————————
Итак, когда Будда говорит о Четырех Благородных Истинах, то первые две относятся к сансаре, а две последние толкуют о нирване.
В настоящий момент мы не понимаем, что такое нирвана, и поэтому все время гоняемся за счастьем, не являющимся истинным. Мы получаем его, но все равно не удовлетворяемся до конца. А если узнать, что такое настоящее счастье, то захочется достичь того, что называется нирваной. Это можно сравнить с тем, как если бы вы постоянно ели испорченную еду, а потом попробовали еду свежую, очень вкусную. Если вы при помощи размышлений и рассуждений узнали бы о том, что существует совершенная по своим качествам еда, вы бы не захотели больше питаться этой, испорченной, а стремились бы добыть другую. И когда мы говорим о том, что в буддизме называется отречением, мы подразумеваем непривязанность к нашему теперешнему состоянию. А без понимания того, что есть нирвана, отбросить привязанность к тому, что мы имеем, невозможно, потому что у нас нет опоры под ногами.
Сначала мы должны разобраться, что мы есть и где находимся. А находимся мы под властью гнева и неведения, и это называется сансара. Первая Благородная Истина называется Истиной Страдания. В течение долгого времени мы перерождались, находясь под властью гнева, неведения и пристрастий и нигде не находили истинного непреходящего счастья. Это и называется страданием. Есть три уровня страдания. Поэтому важно понимать, знать, что именно является страданием. Ведь когда я говорю о страдании, я не хочу всех вас вогнать в печаль, а хочу, чтобы вы поняли реальную ситуацию и подумали о том, что можно сделать для продолжительного счастья. Правда, если человек не верит в перерождение, то объяснить это очень трудно.
Итак, есть три разных типа страдания. Первое называется страдание страдания. Второе называется страдание изменчивости. А третье называется всепроникающим страданием, или "страданием обусловленности". Когда мы ощущаем боль, или мы голодны, или нам холодно, то это страдание страдания. Мы стараемся предотвратить его. Например, когда наступает зима, русские очень озабочены тем, чтобы купить теплую одежду. Они хорошо знают, что зимой холодно. Когда я ехал в Россию, я не знал, что здесь будет так холодно, и теперь должен что-то предпринять. Это касается любой проблемы, любой трудности. Если знать, что она приближается, нужно к ней готовиться. Так что я не буду говорить много о первом уровне страдания, вы хорошо его знаете. Душевные страдания — печаль, подавленность, тоже сюда относятся. То есть, все то, что мы считаем страданием — это и есть первый уровень страданий.
Второе называется страданием изменчивости. Мой учитель объяснял его так: "Если на улице стало очень холодно, ты входишь в дом и садишься у огня. Ты чувствуешь наслаждение и считаешь это счастьем. Но если разобраться, то счастья здесь нет. Просто одна крайность страдания — от холода — здесь уменьшается благодаря огню. В то же время другая крайность страдания — от жара — возрастает. И если ты будешь все дольше и дольше сидеть у огня, страдание от жара возрастет. Тогда ты не захочешь больше жариться и пойдешь на улицу". И так всегда. Одна крайность страдания уменьшается, зато другая — возрастает. А мы, не зная, что такое страдание, считаем это за счастье, и устремляемся к нему. Так когда мы сидим на одной горе, нам кажется, что другая гора прекрасна, а когда залезаем на ту гору, то смотрим на следующую гору, думаем, что другая гора еще прекраснее, и устремляемся к ней. И так в нашей жизни происходит очень часто: нам кажется, что если бы мы обладали некоей вещью, мы были бы совершенно счастливы. Кажется, что если бы у меня, например, была машина, я был бы совершенно счастлив, и все проблемы исчезли бы. Я начинаю работать изо всех сил для того, чтобы приобрести эту машину. И когда я покупаю ее, то в первый момент я совершенно счастлив. Потому что страдания необладания этой машиной уменьшаются. Но возникает другая крайность, — страдание обладания машиной начинает возрастать. Ведь машина состоит из мелких деталей, и эти детали начинают ломаться, существует также проблема заправки бензином, и все это дорого, и вы тратите на это время, и это перестает вас удовлетворять, возникает новая проблема.
Я не критикую материальные блага. Мы говорим о том, чтобы не иметь пристрастия к этим объектам, потому что они не приносят истинного и продолжительного счастья. Это так же, как в примере с испорченной едой. Это так же, как вода с солью. Чем больше мы пьем соленую воду, тем больше жаждем. И все, чем мы ни занимаемся, мы делаем в погоне за счастьем. Но каждый объект, который мы обретаем в поисках счастья, не приносит нам подлинного удовлетворения. Таково страдание изменчивости.
Третий тип страдания называется всепроникающим страданием. Его наиболее трудно распознать. Когда у вас есть рана, то при прикосновении к ней вы чувствуете боль. Но в других местах тела боль так легко не возникает, так как там раны нет. А третье страдание подобно ране, которая покрывает все наше тело и сознание. Когда мы рождаемся, обретая тело и сознание, это происходит под властью кармы, омрачений и заблуждения. Тело и сознание являются объектом страдания, в течение всей жизни они затронуты всепроникающим страданием.
Что значит иметь эту рану сознания? Скажем, для тех, кто достиг высочайшего духовного уровня, оскорбительные слова ничего не значат, им они не причиняют боли. Они скорее улыбнутся на это. А обыкновенных людей это сразу затрагивает. И если кто-нибудь начинает вас критиковать, публично разбирать ваши ошибки, то после этого вы даже не можете спать ночью, вам очень тяжело, так как ваше сознание поранено. Но люди, знающие о трех типах страдания, благодаря духовной практике, излечивают эту рану. И когда они ее залечили, то никакие оскорбления не причиняют им боли.
Что касается тела, то оно очень легко заболевает, страдает от холода, от голода и т.д. Те же, кто занимается духовной практикой и высоко развит, подчиняют сознание контролю и обретают власть над пятью элементами. И тогда ни холод, ни жар их не касается.
Я приведу пример с одним тибетским йогином, Миларепой. Перед тем, как он начал заниматься медитацией в горах, у него было очень много проблем. Но после длительных медитаций он полностью очистил свои пять психофизических совокупностей (скандх) и больше не испытывал страданий, связанных с телом. В зимнее время в Тибете, высоко в горах, он сидел, не чувствуя холода. Но мы, обычные существа, подвержены страданию как на уровне тела, так и на уровне сознания — так как мы обладаем страданием обусловленности. Этот третий уровень страдания — как основа, почва, на которой всходят два других страдания. То есть, третий уровень страдания — как сама рана, а первый можно сравнить тогда с прикосновением к ране: когда кто-то прикасается, возникает боль. Второй тип страдания можно сравнить с тем, когда вам кто-то льет холодную воду на рану. Когда на рану льют холодную воду, то страдание как бы уходит совсем. Но все эти три типа страдания — это страдания.
Почему Будда проповедовал сначала Истину о Страдании? Для того, чтобы мы знали, где мы находимся, за чем мы постоянно гоняемся, к чему мы устремлены.
——————————
Вторая Благородная Истина — это Истина Источника Страдания. Она объясняет, откуда страдания берутся. Страдания должны иметь какую-то причину, без причины они не появятся. Причины надо знать для того, чтобы устранить их. Ведь если мы будем устранять страдания все поочередно, нам их никогда все не устранить. Но если мы найдем причину страдания и устраним саму причину, тогда все страдания исчезнут сами собой.
Оказывается, все страдания, психические и физические, происходят из одной причины. Что же является причиной страданий? Заблуждение. Есть много разных видов заблуждений. Для того, чтобы объяснить, что такое заблуждение, а что — позитивная мысль, давайте разберемся сначала, что такое сознание. И поймите, что мы говорим о нашей собственной жизни, а не о чем-то постороннем. Поэтому я прошу вас, связывайте это с самими собой, со своими чувствами и мыслями и исследуйте это. И сегодня, когда вы уйдете с лекции, постарайтесь разобраться сами. Что такое страдание страдания, что такое страдание изменчивости? Что такое страдание обусловленности? Постарайтесь сами разобраться с этим — это и есть медитация. Такая медитация называется аналитической. Для нее не обязательно принимать какую-то позу. Надо постараться проанализировать себя, открыть для себя это, разобраться во всем. Это очень важно.
Итак, мы переходим к более глубокому уровню. Мы говорим о сознании. Перед тем, как переходить ко Второй Благородной Истине, надо хорошенько понять, что такое сознание. Это чрезвычайно важно. Ведь если мы говорим о духовной практике, мы говорим собственно о сознании, о тренировке сознания. Итак, объект, который мы собираемся подвергнуть тренировке — это сознание. А тренер — тот, кто занимается тренировкой сознания — то же сознание. Поэтому необходимо иметь полную картину того, что такое ум, сознание и факторы сознания. Относительно сознания: есть первичное сознание и вторичное сознание — ментальные факторы. И любое явление в сфере сознания относится к одной из этих двух категорий. Первичное, т.е. обычное сознание, имеет шесть видов: зрительное сознание; слуховое; обонятельное; вкусовое; затем — сознание самого тела, то есть тактильное; и наконец, ментальное сознание, сознание ума.
Как возникает первичное сознание? Для того, чтобы породить зрительное сознание, необходим зрительный объект и орган зрения. Кроме этого объекта и органа, необходимо умственное, ментальное сознание. Когда оно вступает в контакт с органом и объектом, тогда возникает первичное зрительное сознание. И это зрительное сознание может постичь объект, может его распознать. То есть, зрительное сознание постигает объект и, соединяясь с ментальным сознанием, помогает распознать объект. Между первым постижением и распознанием проходит очень краткий момент времени, — сначала зрительное сознание постигает объект, потом ментальное быстро распознает. Я не буду говорить об этом подробно, это специальный вопрос. То же самое относится к слуховому и остальным видам сознания.
Что касается умственного сознания, то здесь есть четыре уровня: грубый, тонкий, более тонкий и наитончайший. Но это объясняется уже с точки зрения тантрийской традиции, где есть специальные наименования, сейчас нам они не нужны. Наитончайший уровень ума наиболее могущественен. Тончайшее сознание проявляется в состоянии сна. А остальные в это время не проявлены. И именно тогда можно понять, насколько могущественна практика тантры. В тантре есть подробное объяснение того, как задействовать это тончайшее сознание в духовной практике. Многие практикующие благодаря этому могут отделить тело сна от грубого тела. Они могут путешествовать во все концы мира. Тело сна не может быть остановлено преградами и может путешествовать очень быстро. Оно может отправляться в разные места, заниматься там медитацией, читать тексты, как делали многие великие учителя.
У каждого из нас есть все уровни, грубые и наитончайшие. И если бы мы могли задействовать тонкий уровень, то могли бы обрести такие способности. В тантре делается акцент именно на этом наитончайшем уровне. Для тех, кто заинтересован в тантре, знать об этом чрезвычайно важно.
В этом мире мы находимся всего несколько дней, или несколько месяцев, может быть, несколько лет. — Это наше короткое путешествие в этот мир. Рано или поздно мы должны будем уйти из него, умереть. А здесь есть много сокровищ. И подлинными драгоценностями этого мира является учение о том, как развить любовь, сострадание, мудрость. Учение о Четырех Бл...
Продолжение на следующей странцие...
