ванием звука также очень полезна для слепых практикующих, которые физически неспособны концентрироваться на визуальном образе, а также для пожилых людей, которые не очень активны физически и ментально.) Если даже тогда мы не достигаем успеха, мы должны начать снова, предприняв паломничество в святые места или получив инициацию и повторив предварительные практики, а затем уже можно возобновить практику концентрации. Невероятно, чтобы мы в конце концов не достигли таким образом понимания.
Знаки духовного прогресса
Согласно системе А-кхрид, существуют определенные знаки духовного продвижения, которые делятся на различные группы внутренних и внешних признаков и которые указывают, что мы достигли какого-то уровня контроля над умом. Получение этих знаков является важным фактором, но важно также не стремиться к их обретению. Вообще, если мы знаем о знаках заранее, то возникает опасность того, что мы можем начать намеренно создавать их.
Можно получить один знак, несколько знаков или все знаки сразу. Если знаков нет, нам следует усилить свою практику, используя звук, и настойчиво выполнять ее до тех пор, пока мы не начнем получать их. Существует восемь внутренних знаков, каждый из которых имеет свой определенный символ.
Так, первый знак можно представить в виде черепахи, которая, будучи посаженной в сосуд с водой, втягивает свои конечности обратно в панцирь. Практикующий чувствует, что его ум почти не может двигаться. Это знак того, что ум обращается вовнутрь.
Символ второго знака — маленькая птичка, дрожащая на холодном ветру. Наш ум становится утонченным и ясным и вследствие этого начинает дрожать.
Третий знак можно изобразить в виде брошенной на стол и беспорядочно движущейся кучи крабов или же в виде грозди винограда, также брошенной на стол, в которой каждая ягодка заняла свое собственное положение. Это знак того, что не предпринимается никаких усилий для сдерживания ума, ум не обуздывается и не вовлекается в вынесение суждений; он без каких-либо усилий принял естественное состояние. Это значит, что после занятий медитацией мы пребываем в естественном и расслабленном состоянии, в котором нет какого-либо навязанного порядка мыслей; это состояние свободной релаксации, противоположное первому знаку обращения ума вовнутрь.
Символ четвертого знака берет свое начало в древности, когда еще не было спичек, и для того, чтобы высечь огонь, тибетцы использовали кремень и трут. Иногда искра высекалась, иногда — нет. Так и в медитативном состоянии: иногда мы ощущаем, что мы спокойны, а иногда — нет. Также иногда у нас есть понимание, а иногда — нет. Обретя опыт обоих переживаний, мы можем осознать, что такое истинное понимание, и определить, когда мы действительно находимся в состоянии покоя.
Пятый знак можно представить как текущую через очень узкую трубу или кран воду. Это означает, что состояние ума стало стабильным, очень тонким и ровным и что поток постоянен.
Символ шестого знака — пчела, не желающая далеко улетать от наполненного нектаром цветка. Это значит, что во время практики концентрации мы чувствуем себя очень хорошо, у нас развилась привязанность к этому удовольствию, и мы не желаем его прекращать. Но это привязанность не в негативном смысле, это желание продолжать практику и дальше, желание не останавливаться. Это также значит, что практика работает, поскольку практикуя, мы чувствуем себя уютно и можем продолжать практику длительное время.
Седьмой знак можно представить в виде рыбы, которая плавает или прыгает в любом направлении, как ей заблагорассудится, не думая о возможных препятствиях и опасностях. Это подобно внезапному ощущению свободы; ощущению, что в каком бы направлении ум ни двигался, какие бы мысли ни возникали в нем, нет ни возбуждения, ни отвлечения.
Символ восьмого знака — осенний ветер, дующий через листву деревьев и ни на чем не задерживающийся. Это значит, что какие бы мысли ни возникали, ум продолжает свое течение без формирования каких-либо привязанностей.
Существуют также внешние знаки, указывающие на то, что практикующий добивается успеха. Первый из них, как и шестой из вышеперечисленных, состоит в нежелании ума двигаться, но здесь подразумевается скорее физическое, чем ментальное движение. В первом случае нежелание двигаться относилось к уму, в этом — к телу. Я изучал эту практику сосредоточения вместе с двумя другими людьми — монахом и его шестидесятипятилетней матерью. Когда мы закончили практическое занятие, наш учитель в течение получаса исполнял духовные песнопения, и после этого пожилая женщина не смогла двигаться: это был первый полученный ею знак.
К другим знакам относятся беспричинный смех или плач, желание прыгать, изменение цвета лица, дрожание тела, нежелание продолжать сидеть в данной позе. В действительности получаемые нами знаки могут быть самыми разными. Может показаться, что мы немного теряем рассудок, но в этом нет ничего страшного. Просто мы проходим процесс внутренних изменений, и наша внутренняя энергия гармонизируется. Это все знаки того, что нам удалось овладеть умом.
В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" дается еще одна серия знаков духовного прогресса с тремя наглядными примерами. Текст утверждает, что требуется по меньшей мере от десяти до четырнадцати дней практики для получения этих знаков достижения спокойного состояния ума. В первом примере, относящемся к практикующему высшего уровня, чей ум свободен от привязанностей, используется символ черепахи, помещенной в сосуд с водой: поскольку заняться ей нечем, она пребывает в состоянии, свободном от мыслей. Это знак вхождения в себя. Второй пример относится к переживанию практикующего среднего уровня, и в нем используется символ воды, пропускаемой через трубу: это знак того, что течение ума прямое, не отклоняемое мыслями. И наконец, третий пример описывает практикующего низшего уровня и основан на образе пчелы, бесконечно долго восседающей на цветке, чтобы насытиться нектаром: это знак того, что ум расслаблен, наполнен радостью и свободен от движения мыслей, но попрежнему склонен к тому, чтобы цепляться: он не желает выходить из состояния покоя.
Все эти знаки оказывают определенный эффект, поскольку дают нам возможность выполнять практику без каких-либо усилий, и это важно, ибо они стимулируют нас к проведению более длительных занятий, свободных от напряжения.
Введение в естественное состояние
Когда появляются внутренние и внешние знаки, мастер вводит нас в естественное состояние посредством объяснения природы тех переживаний, которые у нас уже были и того знания, которое мы обрели самостоятельно. Таким образом практика обретает характер большего покоя и расслабленности, она становится в меньшей степени практикой сосредоточения и концентрации и больше становится похожей на практику созерцания.
Именно на этой стадии, когда мы опустились ниже поверхностного уровня движущегося ума, мастер расспрашивает нас о нашем переживании естественного состояния ума. Задаваемые вопросы относятся к природе ума (имеет ли он форму или цвет, или точное месторасположение), затем — к природе и происхождению мыслей (откуда они возникают, где они пребывают и где растворяются, кто их наблюдает). Учитель может спросить: "Кто ты?" или "Что представляет собой твой ум? Имеет ли он цвет и форму?" или: "Откуда берутся твои мысли?", но при этом сам он не будет давать никаких намеков на ответы. Только когда мы обретем понимание посредством практики проникновения в ум и посредством наших собственных медитативных переживаний, мастер раскроет нам природу ума, прямо указав нам на наше собственное знание, полученное на основе личного опыта, а также даст объяснения относительно кунжи и ригпа и их неразрывного единства в изначальном состоянии. Поскольку все то, что мастер нам объясняет и рассказывает, является знанием, которое мы приобрели сами посредством собственного прямого переживания, наше понимание будет ясным и истинным. Мастер не дает нам свою собственную концепцию, нечто, что мы не пережили на собственном опыте, это привело бы липа к интеллектуальному пониманию. Он вводит нас в то, что мы уже сами обнаружили внутри себя.
Необходимо самим достичь этого непосредственного переживания, и самым надежным путем к этому является практика шиней. В противном случае очень легко запутаться в интеллектуальных фантазиях относительно изначального состояния, "пустоты", "ясности", "света", "блаженства" и т.д. Когда мы постигаем изначальное состояние посредством шиней, мы обретаем его совершенное понимание и можем войти в состояние созерцания и пребывать в нем. Эта одна из двух основных практик Дзогчен, именуемая трекчод (см. главу 15).
Как только мы достигнем контроля над ментальным потоком посредством концентрации с атрибутом, мастер ознакомит нас с практикой концентрации без атрибута и даст соответствующие наставления. Проникая в ум, мы достигаем понимания работы мыслеобразующего уровня ума и таким образом приходим к познанию лежащего в его основе естественного состояния ума. Здесь выделяются две стадии.
Первая стадия включает в себя тренировку с соблюдением четырех основных принципов относительно позы тела, взгляда, обретения контроля над умом и "приверженности". Обычно под приверженностью ("самайя" на санскрите и "дам тсиг" на тибетском языке) подразумеваются обеты, принимаемые во время получения тантрической инициации и наставлений; здесь же имеются в виду просто правила относительно позы тела и т.д., которым необходимо следовать во время выполнения данной конкретной практики. Вторая стадия состоит в углублении практики.
Здесь указания относительно позы тела и взгляда слегка отличаются от тех, которые были даны для практики концентрации с атрибутом, и как только мы обрели контроль над умом и понимание "состояния", мы можем в большей степени расслабиться. Больше нет необходимости предпринимать усилия по контролированию мыслей, поскольку больше нет никакого препятствия. Вначале практические занятия не должны быть слишком длительными и жесткими; как и в случае практики концентрации с атрибутом, хорошо начать с коротких периодов и затем постепенно удлинять их, уменьшая при этом перерывы между ними. Перед началом занятий лучше воздержаться от слишком напряженной физической активности, поскольку это негативно скажется на стабильности ума и вызовет большее количество мыслей. Не следует танцевать, прыгать, делать резкие движения, а также без надобности разговаривать и заниматься пустой болтовней. Что касается ума, то перед выполнением практики лучше ничего не планировать и ни о чем не размышлять, необходимо расслабиться с самого начала.
Если мы испытываем трудность в начале практики созерцания, но затем достигаем успеха, это хорошо. Получив учение, мы должны настойчиво и упорно практиковать его, пока не достигнем результатов; затем, получив новое учение, необходимо также практиковать его должным образом. Например, если мы получили указания по практике концентрации, но не выполняем ее должным образом из-за того, что нам хочется получить высшие учения по практике созерцания, то когда мы будем выполнять последнюю, мы не сможем развить ее в необходимой степени — ведь мы не завершили предварительную работу.
Посредством правильного и упорного сосредоточения мы можем продвинуться с первой стадии "принудительной" концентрации, которая требует усилий, через стадию естественной концентрации, на которой практика отличается большей расслабленностью и не требует таких усилий, на конечную стадию устойчивой концентрации.
Когда благодаря объяснениям мастера наше постижение естественного состояния проясняется, мысли, которые продолжают возникать, больше не являются для нас препятствием, происходит их "самоосвобождение". Вообще по своей природе мысли не являются препятствием или проблемой; они представляют собой проявление естественного состояния. Мысли возникают из естественного состояния, пребывают в естественном состоянии и возвращаются в естественное состояние. Если мы не позволяем мыслям отвлекать нас тем, что следуем за ними или пытаемся их подавит...
Продолжение на следующей странцие...
