ы и осознания, матери и сына, ма и бу, таким образом осознание достигает понимания пустоты. Или, более точно, поскольку они неразрывны, пустота — это осознание, а осознание — это пустота, и пустота достигает понимания самой себя посредством собственного осознания. Эта пустота не может быть постигнута посредством концептуальной мысли; мысль может понять только ментальный образ пустоты. Этот путь используется на начальном этапе в системе Сутр для того чтобы понять пустотную природу абсолютной реальности. В Дзогчен она должна быть воспринята через непосредственное переживание, через ригпа достигается ее понимание.
Сын — это ясная, ничем не затуманенная сущность пустотной природы ни за что не цепляющегося ума. Это основа проявлений движущегося ума, отличающегося непрерывностью и постоянством. Если мы знаем этот ум, это зеркало осознания, то в нем отражаются или проявляются все нирванические качества. В силу того что он обладает этим свойством, он именуется "мудростью, подобной зеркалу". Если же мы этого знания не имеем, ум становится источником самсары и той основой, в которой накапливаются кармические следы.
Осознание матери и сына
В "Жанг Жунг Ньян Гьюд" проводится различие между самовозникающей мудростью и мудростью исконно осознающей. Первая — это мать, самовозникающая мудрость осознания основы. Вторая — это сын, самовозникающая мудрость осознания энергии. Теперь нам нужно дальше продолжить обсуждение самоосознания.
Если мы говорим, что мать и сын всегда неразлучны, это значит, что ригпа никогда не отделимо от осознания; как же тогда возникает самсара? Природа ума подобна морю, а самсарический ум подобен движущимся волнам этого моря. Самсара и существует на уровне движущегося ума. Именно движущийся ум разделяет реальность на самсару и нирвану.
Три вида ригпа
Существует три различных вида осознания (ригпа): пронизывающее осознание (чабриг), осознание сознания, или движущегося ума (бсамриг), и изначальное осознание (йериг). Пронизывающее осознание (чабриг), неотделимое от кунжи-основы, является вездесущим и присутствует во всем материальном существовании. Осознание движущегося ума — это ригпа-сын; оно присутствует только в умах живых существ, в которых отвлечение может прервать непрерывность осознания. Когда мы отвлекаемся, мы не можем оставаться в состоянии созерцания. Изначальное осознание — это ригпа-мать, осознание, которое всегда присутствует независимо от того, выполняем мы практику или нет. Именно постижения этого осознания пытается достичь осознание движущегося ума. Однако мы не должны думать, что поскольку пронизывающее осознание является вездесущим и поскольку изначальное осознание является вечно существующим, нет никакой необходимости в практике. Это то исконное, но неизвестное нам индивидуальное осознание, которое мы должны познать и развивать и в которое мастер вводит нас, как только мы обнаруживаем его в себе.
Для осознания движущегося ума существует возможность достичь понимания изначального осознания благодаря неразрывности матери и сына, а также в силу того, что вечно существующее самосущее изначальное осознание — это не нечто, что осознание движущегося ума создает, оно его просто обнаруживает.
Практика смотрения на небо
Изначальное осознание проецируется и отражается через пять чувств. Мы переживаем его через пять чувственных сознаний и, в частности, через чувственное сознание глаз, благодаря связи между элементами, соотносящимися с внутренними органами, органами чувств и чувственными сознаниями. В случае с глазами, эта связь с элементом пространства и с сердцем.
элемент: пространство
внутренний орган: сердце
чувственное сознание: зрение
орган чувств: глаза
объект чувственного восприятия: форма
Эта связь элементов с чувствами является одним из основополагающих принципов практики смотрения на небо. Изначальное осознание не подвержено ни развитию, ни упадку, но есть определенное время, когда практика смотрения в пространство проходит хорошо, и время, когда она не может быть успешной. Могут возникать такие препятствия, как сонливость или возбуждение, недостаток ясности или недостаточное переживание пустоты. Для преодоления этих препятствий рекомендуется изменить вид и направление взгляда. Для того чтобы преодолеть сонливость, необходимо придать взгляду гневное выражение, направив его вверх; для того чтобы устранить волнение, необходимо сделать свой взгляд спокойным и направить его вниз. Для развития метода следует смотреть влево, для развития мудрости — вправо.
Можно сказать, что когда мы достигаем переживания плодов практики смотрения на небо, мы видим само изначальное осознание через свои физические глаза; мы переживаем и осознаем его, в то время как осознание движущегося ума постоянно и без отвлечений присутствует через чувственное сознание глаз. Таким образом мы развиваем практику созерцания трекчод, практику пребывания в единстве с пространством (обсуждаемую в главе 15). Когда мы достигаем стабильности в практике трекчод, мы должны заняться практикой слияния с пространством, посредством которого может проявиться потенциальное качество сияний элементов; при этом мы используем такие конкретные методы, как "введение в ясный свет, сделанное с большим усилием". Или же мы можем практиковать смотрение в пространство, где встречаются небо и горы, или прямо в голубое небо, либо на луну, на солнце или же мы можем заняться темной медитацией тхогёл. В этом случае мы больше не пребываем только в слиянии с пространством, но также имеем переживание движения энергии в пределах переживания пространства. Это принцип практики тхогёл. Когда мы достигаем успехов в развитии практики тхогёл, чувственный орган зрения становится основной чувственной "дверью", через которую мы получаем переживание движения энергии в пространстве. В системе Сутр мы не можем найти описаний подобного рода: это объяснение и эти практики уникальны и встречаются только в учениях Дзогчен. Однако нам, как практикующим, важно помнить, что прежде чем начать эти практики, мы должны получить точные и четкие указания от компетентного мастера Дзогчен.
В системе "Жанг Жунг Ньян Гьюд" во время символической передачи учения мастерами даются шесть примеров, дающих практикующему возможность достичь непосредственного, а не просто концептуального понимания различных качеств бу, изначального осознания. Это не просто философская классификация его качеств. Естественное состояние — это единая тотальность, и мы должны спонтанно и непосредственно пережить каждый аспект без вмешательства концептуального ума с его тенденцией делать какие-либо различия: это путь прямой передачи через символы. Иногда использование символов может быть намного эффективнее, чем интеллектуальные описания, поскольку хотя мы и обучаемся посредством интеллектуальных описаний, растем мы через символы; они не являются "насильственными", подобно концептуальным объяснениям. Особенно это относится к "Жанг Жунг Ньян Гьюд", где б`ольшая часть объяснений дается не через интеллектуальные описания, а через символы. Эти шесть качеств сына таковы:
1. Масляная лампа, являющаяся символом ясности.
2. Лотос, являющийся символом чистоты.
3. Перо павлина, являющееся символом спонтанного совершенства ясного света.
4. Зеркало, являющееся символом ничем не затуманенной ясности.
5. Кристалл, являющийся символом обнаженной чистой мудрости (букв. "прозрачной обнаженности").
6. Пространство, являющееся символом беспристрастной, всепроникающей мудрости.
Если мы зажжем масляную лампу в темноте, то увидим ее свойство освещать не только внешнее окружающее пространство, но также и себя, свою собственную форму, как мы уже говорили выше. Этот символ указывает на то, что ясность изначального осознания присутствует и во внешних и во внутренних видимых проявлениях. В данном контексте под ясностью подразумевается состояние присутствия, или бесконцептуальное понимание, в котором нет никакого объекта, который бы достигал понимания изначального осознания (как это делает объект при обычном концептуальном понимании). Это самопонимание, самоприсутствие, самоясность. Часто, когда в учениях используются термины "ясность" или "ясный свет", мы думаем о чистом свете, но это не так. Ясность означает познание себя, а не познание какого-то объекта или вещи, или познание себя как объекта. Здесь самость, душа и человек представляют собой одно и то же, и исконным пространством всех трех является пустота. Именно в силу того, что пустота — это исконная природа самости, мы говорим об отсутствии "я". В самости или фенаменальных объектах нет никакого постоянного или независимого "я". Для иллюстрации этого факта традиционно используется пример с фермером, который ищет яка и не может найти: то, что он находит, является "не яком". Когда мы ищем "я" и не находим его, то, что мы находим, является "не-я", и это означает обнаружение нашего истинного "я".
Хотя лотос и растет в грязи, его чистота непреходяща, он не загрязняется; так же и лотосоподобная чистота изначального осознания никогда не оскверняется грязью страстей. Изначальная чистота ума — это изначальный Будда, Кунтузангпо, чистый даже если имеет дело с ядами мыслей и страстей. Подобно тому как морские волны обладают тем же качеством, что и море, так и страсти имеют то же качество, что и чистота, и мудрость. Как только мы поймем, что чистота — это их истинное качество, тогда мы увидим, что они никогда не отделимы от чистоты.
Не художник раскрашивает в разные цвета перья павлина, точно так же свет и элементы, являющиеся источником существования самсары и нирваны, не создаются кем-либо, они спонтанно совершенны. Это изначальное состояние спонтанно совершенно вне концепций и вне времени, которые являются продуктом концептуального ума; это значит, что оно совершенно все время, в том числе прямо сейчас. Именно концептуальный ум делает различие между самсарой и нирваной и делит все на "хорошее" (нирваническое) и "плохое" (самсарическое). Но именно в силу того что и самсара, и нирвана самосовершенны в изначальном состоянии, они вообще могут проявляться.
Так же как зеркало свободно от каких-либо предубеждений или суждений, когда оно отражает то, что появляется перед ним, так и изначальное осознание не затуманивается видимым проявлением объектов или концептуальными мыслями.
Кристалл обнажен и прозрачен; так же и изначальное осознание свободно от каких бы то ни было концептуальных мыслей; внутренние и внешние переживания для наблюдающего изначального осознания являются прозрачными.
Пространство не ограничено пределами внутреннего и внешнего, оно всепроникающе и не имеет направления, так и изначальное состояние может быть обнаружено в каждом живом существе.
Хотя символы и другие виды бесконцептуальных объяснений не обеспечивают окончательного понимания, они являются более прямым методом, и их легче понять, чем философские описания. Когда мастер знакомит ученика с естественным состоянием ума посредством этих шести символов, это дает ученику возможность во время передачи учения мастером самому пережить каждое индивидуальное качество сына.
ЦАЛ
Энергия
Как только ненависть отбрасывается,
Любви также не найти —
Единая природа ума не отбрасывает ничего.
Как только невежество отбрасывается,
Мудрости также не найти
Единая природа ума не отбрасывает ничего.
Как только желание отбрасывается,
Щедрости также не найти
Единая природа ума не отбрасывает ничего.
Три великих видения
Учения Дзогчен объясняют, что движение энергии (цал) в изначальном состоянии порождает свет в форме пяти чистых сияний, и когда он увеличивается, возникает "звук света". Пять сияний являются основой проявлений энергии ясного света в форме звука, света и лучей, именуемых "тремя великими видениями" или "тремя великими движениями". Они представляют собой формы выражения энергии ригпа.
Самопроявление трех великих видений
"Жанг Жунг Ньян Гьюд" дает описание самопроявления этих трех великих видений. Возникновение исконного звука осознания по...
Продолжение на следующей странцие...
