то те, которые не отвлекают нас от состояния присутствия и способствуют накоплению заслуг; порочные действия — это те, которые возникают под влиянием пяти страстей и способствуют накоплению препятствий к духовному развитию; нейтральные же действия не имеют кармических последствий и таким образом не приводят ни к накоплению заслуг, ни к накоплению препятствий. Опять же, добродетельные действия можно разделить на абсолютно добродетельные и относительно добродетельные. Например, в случае с телом, абсолютная добродетель означает пребывание в состоянии присутствия, в то время как под относительной добродетелью подразумеваются заслуживающие похвалы действия, приносящие пользу самому практикующему и другим людям.
В самом начале мы пытаемся интегрировать состояние созерцания с действиями тела, что сделать легче всего, затем — с действиями, относящимися к речи и, наконец, — с действиями ума, что представляет наибольшую трудность.
Лучше всего начать с простых, физических движений; например, в конце занятия по практике медитации, пока мы еще находимся в состоянии присутствия, можно попробовать подвигать рукой или кистью, или же подвигать какой-нибудь другой предмет, скажем, чашку, и посмотреть, сможем ли мы во время выполнения этого движения продолжать оставаться в состоянии созерцания: мы должны попытаться сохранить в движении то же состояние присутствия, что и в спокойном расслабленном состоянии. Мы можем попробовать практиковать таким образом около недели, совершая небольшие, медленные движения — до тех пор пока не заметим, что эти незначительные движения больше не вызывают отвлечения. Затем можно посмотреть, сможем ли мы интегрировать состояние присутствия с более значительными движениями: мы можем попробовать встать, сохраняя состояние присутствия, а затем интегрировать его с хождением. Затем мы можем попытаться ввести осознание присутствия в различные виды своей деятельности — такие как выполнение простираний, в спокойные и медленные действия. Как только мы увидим, что эти действия не отвлекают нас от состояния присутствия, мы можем попробовать выполнять практику с более интенсивными добродетельными действиями, например, обходом ступ. Затем, когда мы достигнем интегрирования состояния присутствия с добродетельными поступками, мы можем попробовать интегрировать состояние присутствия с нейтральными действиями: например, мы можем начать принимать пищу медленно, с осознанием. Когда мы добьемся успеха с медленными движениями, мы можем попытаться достичь интегрирования с более быстрыми — бегом, прыжками, плаванием и танцами. Но вначале необходимо выполнить всю предшествующую работу, иначе мы можем просто отправиться на танцы в дискотеку, думая, что мы продолжаем пребывать в состоянии присутствия, а на самом деле находясь в полном отвлечении, что не только бессмысленно, но даже вредно.
Когда мы увидим, что мы можем интегрировать осознание с этими нейтральными движениями, мы должны обратиться к недобродетельным действиям, таким как выражение гнева; например, ударив животное или совершив другой негативный поступок. Мы пытаемся соединить состояние присутствия с этим видом действий. Если мы сможем интегрировать таким образом все свои поступки, то каждое из действий нашего тела станет чистым и добродетельным в силу того, что управляется оно состоянием присутствия.
То же относится и к голосу. Вначале мы должны попытаться включить состояние присутствия в добродетельные действия голоса, которые мы обычно совершаем после окончания практических занятий, такие как повторение мантр или исполнение песнопений. Когда мы увидим, что эти действия не отвлекают нас, мы можем попробовать то же с нейтральными действиями, такими как исполнение обычных песен или обычная беседа. Когда мы добьемся интегрирования с этими действиями, мы можем попробовать эту же практику с четырьмя негативными действиями: произнесение лживых утверждений, клевета с целью разрушения дружеских связей, оскорбление людей и ссора с ними, а также распространение сплетен. Некоторые из этих действий легче интегрировать, чем другие, поэтому нам следует начать с тех, которые наиболее легки и безвредны, например, распространение сплетен. Начать с ссоры или оскорбления других людей труднее, поскольку это вызовет немедленную реакцию со стороны вовлеченных в это действие. Но мы не должны на этом останавливаться. (Многих западных практикующих беспокоит такая практика интегрирования с негативными состояниями, они переживают, что мы таким образом как бы оправдываем тот вред, который наши негативные действия наносят другим людям, что мы просто изменяем наше внутреннее состояние, вместо того чтобы действительно как-то сгладить или предотвратить наносимые нами обиды. Но смысл интегрирования с негативными состояниями не в том, чтобы оправдать дурные поступки. Скорее, это лучший путь свести к минимуму весь вред и в конечном счете преодолеть негативизм. Если бы мы все овладели практикой интегрирования, не было бы вообще никаких обид или вреда, поскольку мы все находились бы в состоянии, свободном от дуальности, а когда мы пребываем в этом состоянии, мы не можем наносить вред).
Важно также практиковать интегрирование состояния присутствия с внешними звуками. Когда мы только начинаем практиковать шиней, даже такие звуки как пение птиц и плач детей могут легко отвлечь нас, но когда мы достигнем развития своей практики, они больше не смогут выводить нас из состояния присутствия. Теперь мы можем попробовать интегрировать это состояние со звуками, которые окружают нас.
И наконец, мы должны попытаться ввести состояние присутствия в действие ума. Опять же, следует начать с добродетельных действий, таких как выполнение гуру-йоги, очищения, тантрической визуализации и трансформации, и посмотреть, смогут ли эти действия отвлечь нас от созерцания. Когда мы увидим, что продолжаем пребывать в состоянии присутствия, мы можем поэкспериментировать с интегрированием нейтральных действий, таких как размышления о том, чтобы пойти прогуляться или позвонить кому-то и договориться о чем-то. И наконец, мы переходим к недобродетельным действиям, например, мы можем на кого-либо рассердиться. Основные недобродетельные действия именуются пятью ядами, это: привязанность к людям и вещам; гнев, который может проявляться от того, что мы просто видим кого-то, и это вызывает у нас неприятные ощущения; гордость, проявляющаяся не только в том, что человек думает о себе как о важной персоне, но и в том, что он считает себя одним из худших людей; зависть, подразумевающая всевозможные сравнения и соперничество; и неведение, означающее непонимание реального состояния дел. Таким образом, в отношении ума мы начинаем с попыток интегрирования состояния присутствия с добродетельными действиями, затем постепенно переходим к нейтральным действиям, и наконец — к пяти ядам. И тогда весь ум полностью, все мысли — хорошие, плохие и нейтральные — интегрируются с состоянием присутствия.
Однако важно убедиться в том, что мы действительно интегрируем состояние присутствия с действиями, а не просто думаем, что мы находимся в этом состоянии, в то время как на самом деле отвлекаемся этими действиями. Мы должны следить за тем, чтобы состояние присутствия было непрерывным. Это осознание, следящее за непрерывностью состояния присутствия, является как бы тайным помощником, который проверяет есть ли это состояние или нет. Оно именуется "дран шес" и является разновидностью полноты внимания.
Относительно интегрирования с движениями ума, согласно "Жанг Жунг Ньян Гьюд" ежедневно в уме пребывает 84000 мыслей или движений; однако важно не то, сколько мыслей возникает, а то, что мы с ними делаем. На самом деле есть только один путь — не отвлекаться ими, и этого можно достичь тремя методами: пребывать в состоянии присутствия; не следовать за мыслями или не создавать дополнительные мысли (например, мысль не следовать за ними); и не позволять им оказывать на нас воздействие (в этом случае мы не просто не следуем за мыслями, а не позволяем самим мыслям увести нас куда-либо). Таким образом, все наши 84000 движений мысли, грубые или тонкие, и наши страсти больше не являются такими же, как мысли и страсти обычных людей; они отличны по качеству и служат нашей практике.
До сих пор мы говорили об интегрировании состояния присутствия с телом, голосом, умом и их действиями в различных аспектах: добродетельными, нейтральными и недобродетельными. Что же осталось? Есть еще такие эмоциональные состояния, как робость и печаль. Например, когда мы испытываем робость, мы можем попытаться полностью интегрировать это состояние, и тогда мы обнаружим, что на самом деле никакой робости нет. Бывают также мгновения, когда мы чувствуем себя несчастными; важно интегрировать также и это состояние. Если мы сможем интегрировать печаль, полностью войдя в нее, мы обнаружим, что никакой печали нет: если мы сможем сохранять осознание в печали, это очень поможет нам в обычных жизненных ситуациях, а также поможет развитию нашей практики. Однако следует иметь в виду, что простое преодоление состояний печали не является целью практики.
Большую важность для нашей практики имеет состояние внезапного осознания под воздействием испуга, именуемое "хедева". У нас бывают мгновения такого осознания в повседневной жизни, когда кто-нибудь неожиданно закричит рядом с нами, или когда у нас случается приступ рвоты. Эти мгновения очень важны для нашей практики. Когда такие вещи происходят в обычной жизни, мы обычно не сохраняем состояние осознания, но для нашей практики очень важно продолжать пребывать в состоянии присутствия и осознания в этих ситуациях, поскольку они мгновенно срывают слой концептуального ума и обнажают более ясное состояние сознания.
Интегрирование состояния присутствия с обстоятельствами и страстями
Мы должны развить способность интегрирования со всеми возможными обстоятельствами во всех жизненных ситуациях. В Дзогчен нет ничего, что следовало бы отбросить; мы должны интегрировать как негативное, так и позитивное. Уметь делать это — значит быть истинным практикующим Дзогчен. Но мы должны понимать, что быть свободным делать что бы то ни было также означает свободу не делать что-либо; иначе, если мы чувствуем, что мы должны "делать все", это становится еще одной формой обусловленности.
Для того чтобы достичь полной самореализации, мы должны совершать интегрирование со всем, что нас окружает во внешнем мире, но мы не должны останавливаться на этом. Очень важно интегрировать свои страсти. Если мы испытываем гнев, мы должны научиться интегрировать этот гнев, иначе мы просто начнем делать все то, что мы обычно делаем, когда мы обусловлены гневом. Если это происходит, то энергия гнева не имеет для нашей практики абсолютно никакой пользы. Точно так же мы должны интегрировать все эмоциональные состояния радости и печали, сомнения и надежды, все эмоциональные препятствия, все эмоциональные проявления в состоянии бодрствования и в состоянии сна. И как конечный итог, в момент смерти мы должны совершить интегрирование с самой смертью. Это окончательное интегрирование и достижение самореализации.
Три уровня интегрирования
В главе из "Жанг Жунг Ньян Гьюд", озаглавленной "Зеркало лучезарного ума", дается описание трех путей интегрирования повседневной деятельности с состоянием присутствия. Эти три пути соответствуют трем уровням развития практикующих. Для того чтобы облегчить понимание, мы можем расположить информацию в виде такой таблицы.
ИНТЕГРИРОВАНИЕ
Практикующий Уровень постижения идеи Состояние Путь освобождения Пример
Высшего уровня Абсолютный Непрерывность в состоянии созерцания Спонтанное возникновение и освобождение страстей без каких-либо усилий Снежинки, растворяющиеся в океане
Среднего уровня Медитация Приложение мудрости медитации к периодам после медитативных занятий Наблюдение и осознание страстей с целью их освобождения. Некоторые усилия. Солнечный луч, растапливающий изморозь
Низшего уровня Полнота внимания Приложение концептуального осознания-внимания к совершаемым...
Продолжение на следующей странцие...
