шают все другие действия, не отвлекаясь и не попадая под влияние мыслей.
На втором уровне, уровне средних практикующих, освобождение происходит посредством самонаблюдения при возникновении чувственного восприятия или какой-либо страсти, например, гнева. В этом случае присутствует усилие, поскольку для того чтобы попытаться достичь интегрирования, мы совершаем нечто: когда мы сердимся, мы пытаемся оставаться в состоянии созерцания или пытаемся наблюдать страсть и освободить ее в самих себе. Мы освобождаем ее, когда видим, что истинной природой страсти является пустота, точно так же как и истинной природой нашего ума является пустота. Наблюдающий и наблюдаемая страсть растворяются одновременно, и мы оказываемся в этом единстве и пытаемся оставаться в этом единстве с осознанием. Вместо того чтобы попасть под влияние страсти, мы пытаемся увидеть вещи как они есть. Этот путь освобождения называется освобождением при возникновении. Он требует усилия для наблюдения и осознания страсти, но не требует использования противоядия (такого как любовь или отречение — для преодоления гнева, как в системе Сутр, или визуализации божества, как в тантрической системе) для совершения самоосвобождения.
На третьем, низшем уровне, существует самая большая трудность интегрирования с состоянием созерцания и самоосвобождения мыслей и страстей. Мы должны больше работать с осознанием посредством полноты внимания в отношении тела и чувств, осознавать страсти, когда они возникают, и не следовать за ними. Например, когда возникает страсть, мы можем работать с ней таким образом: спросим себя — имеет она благоприятное или негативное воздействие на нас и других людей? Просто признать, что такая страсть, как гнев, возникла, недостаточно, поскольку, рассердившись, очень легко забыть о всех своих намерениях работать с гневом. Мы должны признать, что страсть иллюзорна, подобно сновидению; поэтому должна присутствовать полнота внимания. Это освобождение происходит через осознанное внимание и требует усилия для его приложения, с тем чтобы не следовать за мыслями и страстями.
В качестве примера мы можем взять такое чувственное восприятие, как слышание звука. Когда чувственное сознание уха слышит звук, то ли прекрасный, то ли неприятный, возможны три пути развития ситуации. Первый путь, путь практикующего высшего уровня, состоит в том, чтобы позволить звуку самоосвободиться, оставляя его в состоянии присутствия как только он возникнет. Это естественное самоосвобождение. Второй путь, путь практикующего среднего уровня, состоит в том, чтобы освободить звук, осознав его при его возникновении; это "самоосвобождение при возникновении". И третий путь, путь практикующего низшего уровня, состоит в том, чтобы намеренно не следовать умом за чувственным восприятием, когда оно возникает. Это "самоосвобождение посредством полноты внимания".
Если рассмотреть возникновение страсти у обычного человека — здесь нет никакой практики, никакого состояния присутствия. Страсти могут быть включены в практику. Существуют три стадии. На первой стадии при возникновении страсти человек вспоминает о том, что необходимо выполнять практику и в течение периода проявления этой страсти может оставаться осознающим. На второй стадии человек спонтанно достигает интегрирования со страстью, и ему становится комфортно с ней. И наконец, на третьей стадии страсть должна пробуждать состояние присутствия и помогать нам оставаться в нем, углубляя это состояние присутствия и делая его более устойчивым. Мы — человеческие существа, и у нас должны быть пять страстей, представляющих собой выражение энергии нашего природного кармического состояния. Если мы способны понять их природу, то они становятся украшением нашей практики. Эта тождественность состояния присутствия и страсти представляет собой принцип, известный как "единый вкус".
Есть три примера трех различных путей интегрирования, или освобождения, страстей. В случае с практикующим высшего уровня, основа ума (кунжи) сравнивается с океаном, а страсть, возникающая из пустотного пространства ума, сравнивается со снежинкой, падающей в океан. Снежинка обладает той же природой, что и океан, точно так же как страсть имеет ту же пустотную природу, что и ум. Океан растворяет и интегрирует снежинку автоматически и без усилий, точно так же как практикующий высшего уровня интегрирует и освобождает все проявления движений ума: мысли и страсти возникают, сохраняются и самоосвобождаются в основе-кунжи.
Есть еще один пример, иллюстрирующий это самоосвобождение без усилий: завязанная в узлы и брошенная в воздух змея при падении на землю развязывает все узлы без больших усилий. Против этого примера выступал один из ученых школы гелуг, который критически относился к учению Дзогчен. Он говорил, что этот пример неудачен, поскольку завязанная узлами и подброшенная в воздух змея — это не та же змея, которая развязывает узлы при падении на землю. Это не та же змея в том смысле, что змея не существует постоянно, а изменяется от одного мгновения к другому. Однако мы в Дзогчен не подразумеваем под этим примером существование постоянной самости, имеется в виду непрерывность мгновений ее существования. Например, когда мы заказываем ювелиру кольца, мы должны заплатить ему за изделие. Но не платим ли мы не тому, кому следует? Разве это тот же ювелир, который изготовил кольца? Он не является "тем же" ювелиром, он — продолжение того ювелира. Это то же самое, что и в случае со змеей: для достижения понимания самоосвобождения важно осознать продолжительность, непрерывность самости.
В случае с практикующим среднего уровня возникновение страсти сравнивается с изморозью; для того чтобы ее растопить, требуется тепло. Тепло — это находящийся в уме наблюдающий, который растапливает страсть; и для наблюдения и осознания возникающей и расворяющейся страсти требуется некоторое усилие. Усилие обязательно присутствует. Недостаточно просто сказать: "Это самоосвобождение", так как это не сработает: мы должны что-то делать.
Что касается практикующего низшего уровня, то в добавление к примеру, содержащемуся в оригинальном тексте, я придумал свой: это иллюстрация того, как с изменением обстоятельств могут меняться и элементы учения. В увеселительных парках (а также в казино) Америки есть игра, заключающаяся в том, что необходимо молотком наносить удары по мишеням в форме голов. Если вы действуете быстро, вам хватает времени на то, чтобы ударить по всем головам по мере их появления. Когда я играл в эту игру, я увидел в ней хорошую аналогию возникающих мыслей. Если мы неспособны сохранять состояние созерцания или интегрировать страсти при их возникновении в повседневной жизни, тогда мы должны пытаться замечать их и что-то делать с ними после того, как они возникают; таким образом мы наносим "удар по страстям". Более традиционный пример, содержащийся в тексте, гласит, что мы должны прийти к согласию между собой и своими мыслями и страстями. Если возникает какая-либо страсть, например, зависть, мы обращаемся к ней и задаем вопрос: "Зачем такие волнения? Не нужно создавать такое беспокойство и будоражить меня!" Мы пытаемся наблюдать и вступить в общение со страстью, доказать, что ей не нужно появляться и беспокоить нас. Таким образом мы приходим к согласию с ней, с самим собой, а также с бесполезными и ненужными мыслями, которые привносят беспокойство в нашу жизнь и практику. Если мы неспособны достичь интегрирования, как практикующие высшего или среднего уровня, мы должны добиться успеха в достижении согласия с нашими мыслями, с тем чтобы иметь хорошую основу, как практикующие и просто как люди.
Что касается трех путей самоосвобождения страстей — если мы находимся на низшем уровне практики, мы не должны думать, что каждый раз, когда возникает такая страсть, как гнев, происходит ее самоосвобождение в силу того, что мы слушали много учений Дзогчен об интегрировании и самоосвобождении страстей, а также в силу того, что мы считаем себя практикующими Дзогчен. Мы должны найти и начать применять конкретную практику, подходящую к нашим способностям и ситуации с тем, чтобы достичь освобождения и интегрирования страстей, иначе мы будем просто обманывать самих себя. Однако, если метод самоосвобождения в нашем случае не срабатывает, это не значит, что он является недейственным: он действен для практикующих более высокого уровня. Он не срабатывает для нас из-за того, что мы еще не развили в себе эту способность, а также из-за того, что мы выносим дуалистические суждения и слишком обусловлены различным обстоятельствами.
Практический совет по интегрированию
Очень важно с помощью способа самонаблюдения определить, какой уровень интегрирования мы способны практиковать и работать именно на этом уровне, иначе будет большой разрыв между учениями Дзогчен и нашими устремлениями, как практикующих Дзогчен. Когда мой мастер Лопон Тензин Намдак давал учения по "Жанг Жунг Ньян Гьюд" в Италии в 1989 году, он сказал: "Учение — это Дзогчен, мы — не Дзогчен". Он говорил о том разрыве, который существует между объяснением состояния или даваемой в учениях основой и дуалистическим состоянием, в котором мы пребываем в своем концептуальном уме. Когда возникает такая страсть, как гнев, мы можем легко увидеть существует ли такой разрыв в нашем случае. Когда мы получаем учения, мы узнаем об интегрировании и самоосвобождении, но очень часто между тем, что мы узнали из учений о страстях и тем, что происходит в нас, когда возникает такая страсть, как гнев, функциональная связь отсутствует. Это значит, что учение не работает, и тот гнев, который мы испытываем, не соответствует тому гневу, о котором мы говорим с точки зрения учений. Именно об этом разрыве говорил мой учитель. В тот момент, когда возникает страсть, мы забываем обо всех наставлениях. Для того чтобы устранить этот разрыв при попытках достичь интегрирования, важно не следовать слепо тому, что тексты говорят нам о самоосвобождении, лучше вначале взглянуть на свое положение дел и определить на какой стадии практики мы находимся, практикующими какого уровня мы являемся, а затем уже начать выполнение соответствующей практики. Это подобно тому, как если бы мы заболели: мы должны определить, какая у нас болезнь и какое лекарство принимать. Итак, первый шаг к интегрированию, который мы должны сделать, — это определить на каком уровне мы должны работать, а не пытаться сразу же применять на практике высшие идеи учения об интегрировании и самоосвобождении, иначе между учением и нашей способностью применять его на практике в повседневной жизни возникнет разрыв. Таким образом интегрирование останется чем-то одним, а то, что мы делаем, — чем-то совсем другим. Мы должны соединить то, что мы узнаем об освобождении страстей из учений, и то, что мы на самом деле испытываем при возникновении страстей.
Если мы обнаруживаем, что мы неспособны интегрировать свои страсти, причина этого кроется, вероятно, в том, что мы не знаем точно на каком уровне мы находимся. Вместо того чтобы выполнять практику, подходящую для нас, мы пытаемся выполнять ту, которая относится к высшему уровню, хотя сами все еще пребываем на низшем. Это может даже заставить нас прервать или оставить практику, так как мы можем подумать: "Это учение не работает", тогда как на самом деле мы просто неверно применяем его.
Лучше всего, конечно, начать с низшего уровня практики, с приложения полноты внимания ко всем своим действиям тела, речи и ума. Временами мы можем видеть, что замечаем действия тела только после того, как они уже совершились. Например, я могу встать со своего места для того чтобы выйти из комнаты и случайно задеть ногой кого-нибудь, затем обругать еще кого-нибудь за то, что попался мне на пути и, наконец, плохо подумать о них обоих, еще даже не выйдя за двери! Я совершил эти негативные действия тела, речи и ума, находясь в состоянии отвлечения, и это создает во мне проблемы. В действительности, если я ударяю кого-то ногой, я ударяю себя, как в тибетской поговорке: "Если вы наносите удар по камню маслом, масло проигрывает; есл...
Продолжение на следующей странцие...
