могли бы пасть на нас, и, в результате, их ситуация была бы исправлена.
Медитируй на трёх вещах, которые не должны ухудшаться.
Это преданность, энтузиазм и бодхичитта. Преданность своему учителю - это источник всех качеств махаяны. Если сам Будда появился бы перед нами, а у нас не хватило бы преданности, чтобы увидеть его качества, его благословение не смогло бы проникнуть в нас. Родственники Будды, Дэвадатта и Лекпекарма, не воспринимали его как Пробуждённое существо. Они не понимали и критиковали все его действия и, предав себя своей зависти, переродились в мирах ада. Если мы имеем совершенные доверие и преданность, чтобы видеть все действия своего учителя позитивными, даже если он не является высшим существом, мудрость реализации возникнет в нас без усилий, как это случилось с Садапрарудитой57, который благодаря преданности своему учителю осознал природу пустоты. Таким образом наша преданность является тем, чему мы никогда не должны позволять ухудшаться.
Эта тренировка ума является квинтэссенцией Махаяны. Это - масло, выделяемое из молока учения. Если из всех восьмидесяти четырёх тысяч учений, изложенных Буддой, мы сможем практиковать только бодхичитту, этого достаточно. Фактически, это - как необходимое лекарство, что-то, без чего мы не можем обойтись. Это чистая сущность всех учений. Услышать такое учение - подлинная удача, и велика доброта учителя, который преподаёт его, поскольку величие бодхичитты просто непостижимо. Для сравнения, если мы используем наставления о четырёх типах тантрической активности с целью продления своей жизни или улучшения ситуации с врагами или бандитами, мы трудимся лишь ради своей теперешней жизни.
Но это драгоценное учение о бодхичитте! Если бы только мы хотя бы немного смогли пережить её в своём уме! Одно мгновение негативной мысли приносит страдания на бессчётные времена. И наоборот, одно мгновение бодхичитты может зачеркнуть последствия всех негативных действий, совершённых за несметные кальпы. Все накопления заслуг и все акты очищения содержатся в единой мысли бодхичитты. Любое действие, основанное на этой позиции, задействует океаноподобную активность махаяны. Поэтому бодхичитту следует практиковать с радостью и энтузиазмом, которым мы никогда не должны позволять уменьшаться.
Приучать себя к бодхичитте - это как содержать сад в чистоте - без поросли, насекомых, деревяшек и сорняков. Будем практиковать её, собирая вместе все качества Великой и Малой Колесниц, подобно мешку, в который постепенно сыпется зерно, или котелку, в который капает вода. Практикуем ли мы пратимокшу, тренинг бодхисаттвы, или стадии порождения и завершения мантраяны - всё что мы делаем должно служить поддержкой для нашего обета бодхичитты. Даже если мы практикуем мантраяну58, это должно поддерживать и подкреплять наши обязательства бодхисаттв.
Чтобы мы ни делали - слушали учения, размышляли над ними или медитировали, мы должны воспринимать это всё как помощь для нашей тренировки. И если мы способны использовать бодхичитту так, чтобы всё привносить на Путь, благоприятные состояния ума и позитивные мысли разовьются необыкновенным образом. Использованием противоядия следует обращать вспять все возникающие негативные эмоции. Так следует сохранять бодхичитту своим неизменным другом.
Три предмета поддерживай неразделимыми.
Наши тело, речь и ум всегда должны быть заняты позитивной деятельностью. Когда мы совершаем благие действия, например, выполняя простирания или обходы, наши речь и ум должны находиться в гармонии с движениями нашего тела. При накоплении позитивных действий речи, например, прочтении текстов или мантр, в это также должны быть включены тело и ум. Если мы совершаем какое-то позитивное действие своим умом, тело и речь также должны сопровождать это. Например, если при выполнении простираний или обходов мы болтаем или питаем негативные эмоции, это подобно поеданию осквернённой пищи. Поэтому при совершении добродетельных поступков тело, речь и ум должны действовать в нераздельном согласии.
Тренируйся беспристрастно на каждом поле,
Твоя тренировка должна быть глубокой и всеохватывающей.
Тренировку ума следует практиковать беспристрастно, не зондируя и не выбирая, и по отношению ко всему - одушевлённому или неодушевлённому. Мы должны практиковать так, чтобы какие бы мысли ни возникали, они служили бы способом тренировки ума, а не становились препятствиями. Пусть это не будет чем-то, о чём мы только рассуждаем, но станет тем, что займёт место глубоко в нашем сердце, что мы действительно будем делать.
Всегда медитируй на том, что неизбежно.
Следует постоянно медитировать на трудностях, которых невозможно избежать. Например, в отношении людей, которые вредят, хотят конкурировать с нами, которые одно время дружелюбны, но внезапно обращаются против нас без повода с нашей стороны, или в отношении тех, кто без видимых причин (из-за нашей кармы) просто нам не нравится - следует даже более интенсивно пытаться породить бодхичитту, особенно когда это трудно.
Мы должны почитать своих старших родственников, родителей и учителей и служить им. Как сказал Гуру Падмасамбхава: "Не доставляйте печали своим старшим, служите им с уважением". Если мы помогаем им, а также тем, кто нуждается в помощи, мы следуем Пути бодхисаттв. Следует отказаться от всего, что противоречит такой позиции.
Не будь зависим от внешних факторов.
Когда мы имеем достаточно еды и одежды, хорошее здоровье и всё, что нам нужно, без каких-либо трудностей, не следует привязываться к этим благам и становиться зависимыми от них. Когда мы не обладаем такими хорошими условиями, и всё плохо, такую ситуацию надо использовать для подключения своей отваги и принять её как Путь бодхисаттвы. Мы не должны отступаться, когда условия трудны. Наоборот, именно тогда и следует практиковать двойную бодхичитту, привнося на Путь весь свой опыт.
В этот раз делай то, что важно.
За многие свои жизни в прошлом мы принимали множество различных форм. Мы были богаты. Мы бывали побеждены своими врагами и теряли всё. Мы обладали всеми удовольствиями богов. Мы становились жертвами политических притеснений. Мы бывали прокажёнными или страдали от других болезней. Все эти опыты счастья и страдания не дали нам ничего. Но теперь, в этой самой жизни, мы вступили на Путь, указанный Буддой, повстречали множество учёных и обладающих достижениями духовных учителей. Таким обстоятельствам мы должны придать смысл и делать то, что важно.
Если бы коммерсант, посетивший остров сокровищ вернулся бы оттуда без своей доли драгоценностей, ему было стыдно показать своё лицо на публику. И это точно также для нас, прямо сейчас обладающих такими благоприятными условиями для практики. Если мы имеем возможность развить подлинную бодхичитту, неважно, что мы, может быть, бедны, безвестны или незначительны.
Дхарма имеет два аспекта - изложения и практики. Изложение - это лишь работы языка, и много таких, кто не практикует преподанные учения. Как говорит изречение: "Многие слышали учение, но тех, кто исполняет его, мало. Даже те, кто попрактиковал немного, отходят в сторону и отступаются". Что касается Дхармы, практика более важна, чем учение и разговоры о нём, Дхарма - это нечто, что мы действительно должны делать. Далее, можно прочесть миллионы мантр и сделать много хороших дел, но если ум отвлечён, это не принесёт ничего полезного, учение не принесёт нам пользы, и у бодхичитты не будет возможности развиться. Поэтому пусть мы усвоим бодхичитту прежде всех других практик.
Сказано:
Одно божество, Ченрезиг, воплощает всех будд,
Одна мантра, Шесть Слогов, воплощает все мантры,
Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий развития и
завершения.
Зная одно, освобождающее всё, произноси шестислоговую мантру.
Таким образом, бодхичитта - главная из практик. Кроме того, лучше сосредоточенно следовать наставлениям своих учителей, чем практиковать, основываясь на своих собственных интеллектуальных способностях и книжных знаниях. В зависимости от степени обработки и очистки золото и алмазы становятся соответственно чище и драгоценнее. Также через прилежную практику наставлений учителя наше понимание их будет становиться всё более глубоким. Сам Будда говорил: "Поступайте с моими словами как с золотом, подвергаемым резке, плавлению и очистке. Хорошо исследуйте моё учение, чтобы не принимать его просто из уважения ко мне". Подобно переплавке и очистке золота, относительно учения Будды, через слушание мы достигаем какого-то понимания, которое с медитацией становится всё более глубоким и обширным. Поэтому самое важное - это практиковать с устойчивым сосредоточением. Из всей нашей деятельности самое важное - это сидеть и практиковать. Не нужно слишком много перемещаться, следует просто оставаться на своем сидении. Если мы с него встанем, мы лишь споткнёмся! Следует правильно сидеть - не слишком натянуто, и помнить, что лучшие практики изнашивали свои медитационные пояса, а не подошвы обуви. В действительности применять противоядия от эмоций - даже существеннее, чем покинуть родину60. Если оставляя свой дом мы будем испытывать даже ещё более сильные привязанности, страсть и гнев, это не поможет, а только повредит нашей практике. Поэтому самое главное - это применять противоядие.
Не совершай ошибок.
Есть шесть ошибок, или ложных концепций, которых следует остерегаться.
Ошибочное терпение или выносливость. Религиозные люди, которые терпеливо сносят трудности и стойко практикуют даже не смотря на то, что у них нет ничего из еды и одежды, и они страдают от холода и других трудностей, очень может быть, выглядят плачевно. Им действительно может нехватать материальной собственности, но они не нуждаются в нашей жалости к ним. В конце концов, их неудобства краткосрочны и являются средствами, благодаря которым они в результате придут к Освобождению. Очень отличной от такого вида храбрости является выносливость обычных героев, которые с целью уничтожения противников и защиты своей стороны проходят через нестерпимые трудности в борьбе с врагами или страдают от жёсткой дисциплины и ярости своих лидеров.
Ошибочный интерес. Посвящать себя накоплению богатства, влиятельности и комфорта ради этой жизни ценой практики Дхармы - ошибка.
Если хочешь практиковать правильно,
Соедини самого себя с Дхармой,
Дхарму - со скромной жизнью,
Скромную жизнь - с мыслью о смерти,
А мысль о смерти - с уединённой пещерой.
Нашим стремлением должно быть - помочь всем живым существам, бывшим нашими матерями, и привести их к состоянию будды. Никогда не следует становиться самодовольнными и почивать на лаврах, думая, что мы хорошо медитировали, проделали затворничество и знаем ритуалы или что мы знаем и можем пересказать всё, что следует знать о практике. Это препятствие на Пути.
Находить удовлетворение в мирских удовольствиях, а не в Дхарме. Это также ошибка. "Учёность приходит из слушания учений, зло исправляется через слушание учений, тщетные пути избегаются благодаря слушанию учений". Держите это в уме. Следует пытаться понять, что выражают учения как в относительном, так и в абсолютном смысле, и нужно прилагать усилия, чтобы ухватить окончательный смысл за пределами слов. Затем следует практиковать это с неизменной устремлённостью. Так нужно добиваться прогресса. Однако, большинство "экспертов", вооруженных интеллектуальным знанием, испытав вкус Дхармы, позволяют себе увязнуть в дебатах и спорах с оппонентами - всё ради мирского удовлетворения. Вкус Дхармы уводит их на ложный путь.
Ошибочное сострадание. Это ошибка - чувствовать жалость к практикующим, которые претерпевают много трудностей ради Дхармы, оставаясь в уединении в горных пещерах без обилия пищи и тёплой одежды. Совершенно неправильно - беспокоиться и думать: "Ах, бедные практики! Они умрут от истощения!" Напротив, о ком действительно стоит сожалеть, так это о тех, кто совершает зло, как, например, командиры армий и военные герои, которые убивают сотни и тысячи людей и чья ненависть ввергнет их в миры ада. Сострадание следует выказывать к тем, кто его достоин.
...
Продолжение на следующей странцие...
