ли снаружи? Когда мы думаем, что кто-то сделал что-то во вред нам, и возникает гнев, следует спросить себя, является ли этот гнев частью того что сделал наш враг, или он - внутри нас. Также и с привязанностью к друзьям: является ли наше тяготение атрибутом друга, или оно - внутри нас? И если есть такие вещи, как гнев и привязанность, имеют ли они форму или цвет, являются ли они мужскими, женскими или нет? Если они существуют, они должны иметь качества. Однако, на самом деле, если мы будем настойчиво искать, мы ничего такого не найдем. И если мы ничего не находим, как получается, что мы продолжаем за это держаться? Все проблемы, которые у нас были до теперешнего момента, вызывались чем-то, что никогда не существовало! Поэтому когда бы не появлялось себялюбие, мы должны сразу же от него избавляться, и надо делать всё, что в наших силах, чтобы воспрепятствовать его появлению снова. Как говорит Шантидева в Бодхичарьяватаре:
Время, когда ты могло сокрушить меня,
Прошло, его больше нет.
Теперь я вижу тебя! Куда ты сбежишь?
Я уничтожу твою надменную дерзость.
"В этой краткой жизни, - часто говорил Геше Шавопа, - нам надо подчинить этого демона настолько, насколько возможно". Также как чтобы освободить дом от привидений мы идёт к ламам с просьбой о проведении ритуалов, чтобы изгнать этого демона себялюбия следует медитировать на бодхичитте и пытаться утвердиться в воззрении пустоты. Как говорил Геше Шавопа, следует понять, что все переживания, через которые мы проходим, являются плодом хороших и дурных действий, которые мы совершили по отношению к другим в прошлом. Он имел привычку называть эгоистичные действия мирскими именами и давать религиозные имена действиям, совершённым для других. Был также Геше Бен, который, когда к нему приходила позитивная мысль, восхвалял её, а когда случалась негативная мысль, сразу же применял противоядие и изгонял её.
Единственный способ охранить врата ума - это использовать копьё противоядия. Другого способа нет. Когда враг силён, мы должны быть начеку. Когда враг имеет среднюю силу, мы также можем немного расслабиться. Например, когда в королевстве неспокойно, телохранители защищают короля постоянно, не спят ночью и не расслабляются днём. Также и чтобы отвадить злодея - наше себялюбие - следует применять противоядие пустоты сразу же, как только оно появляется. Это то, что Геше Шавопа называл "ритуалом изгнания".
Поэтому будем рассматривать себялюбие как своего врага. Когда он перестанет существовать, для нас будет невозможно не заботиться о других больше, чем о себе. Когда возникает такое чувство,
размышляй о доброте всех существ
которые бессчётное число раз в прошлом были нашими родителями и делали для нас много хорошего. Из тысячи будд этой эпохи о Будде Шакьямуни говорят, что он имел величайшие устремления. Когда другие порождали желание стать пробуждёнными ради блага существ, они обращались к полям будд, вечности или великим общинам шраваков. Но Будда Шакьямуни молился о перерождении во времена упадка, когда будет трудно учить существ, поражаемых болезнями, голодом и войной. Он сознательно принял рождение в этом мире, молясь о том, чтобы любой, кто услышит его имя или его учение, мог немедленно встать на Путь Освобождения. Вот почему с его подобными доспехам устремлениями и усилиями Будда Шакьямуни считается несравненным и почитается как белый лотос среди тысячи будд этой счастливой кальпы45.
Пробуждение зависит от всех существ, поэтому мы должны быть благодарны им всем и иметь столько же любви и сострадания для своих врагов, сколько имеем для друзей. Это наиболее важно, потому что любовь и сострадание к родителям, супругам, братьям и сёстрам возникают естественно, сами собой. В Бодхичарьяватаре говорится:
Состояние будды зависит
От будд и существ поровну.
По какой же традиции почитаются
Только будды а не существа?
Например, если мы найдём изображение будды или даже одну единственную страницу или слово из священного текста в низком и грязном месте, мы уважительно берём и помещаем их куда-нибудь, где чисто и высоко. Видя существ, их нужно уважать таким же образом. Дромдонпа46, когда бы он не увидел собаку, лежащую на дороге, никогда не переступал через неё, но размышляя о том, что животное также обладает потенциалом состояния будды, обходил её. Таким образом, по отношению к буддам и существам следует иметь равное почтение. Какую бы садхану мы не делали, сразу же после принятия Прибежища мы порождаем отношение бодхичитты, и с этого момента другие существа становятся опорой для нашей практики. Исходя из этого можно оценить их значение. Для того, кто желает достичь Пробуждения, будды и живые существа имеют равную доброту. По отношению к тем, у кого мы в долгу, следует медитировать с большой силой - порождать сильную любовь, пожелание им всяческого счастья, великое сострадание и желание, чтобы они были свободны от страданий.
Если люди болеют, нужно желать забрать их страдания на себя. Когда мы встречаем нищего, следует быть щедрыми к нему. Таким образом, мы перекладываем страдания других на себя и посылаем им всё своё счастье, хорошую репутацию, долгую жизнь, силу - всё что у нас есть.
Особенно, если мы подвергаемся вреду, причиняемому человеческими или нечеловеческими существами, не следует думать: "Это существо вредит мне, поэтому я заставлю заплатить его и его потомков". Нет, мы не должны питать недовольства. Вместо этого надо говорить себе: "Этот злодей бессчётное число раз был моей матерью - моей матерью, которая несмотря на все страдания, которые она должна была вынести ради моего блага, не слушая всё дурное, что ей могли говорить, заботилась обо мне и испытывала много страдания в сансаре. Ради меня это существо совершило множество негативных действий. Однако, из-за своей омрачённости, я не узнаю его как своего бывшего родственника. Вред, причиняемый мне другими, спровоцирован моей дурной кармой. По причине моих прошлых негативных действий мой враг вредит мне и накапливает негативную карму, которую в будущем ему придется искупить. Он страдал из-за меня в прошлом и, определённо, будет страдать в будущем". Так нужно пытаться быть очень любящими в отношении этих существ, размышляя: "До сего времени я только вредил другим. Впредь я буду освобождать их от всех бед и помогать им". Имея такой взгляд следует выполнять практику забирания и отдачи очень интенсивно.
Если на нас нападает собака или кто-то ещё, вместо сердитой реакции следует попытаться помочь им насколько возможно. Даже если мы не можем помочь, мы не должны оставлять желание сделать это. В присутствии больных людей, которых мы не можем вылечить, можно представлять над их головами Будду Медицины и молиться, чтобы они освободились от болезней. Если мы делаем так, это точно поможет им. Нужно делать это с глубокой убеждённостью и молиться о том, чтобы вредоносные существа, которые причиняют болезнь, могли бы также освободиться от страдания и быстро достичь Пробуждения. Мы должны принять решение, что с теперешнего момента, какие бы добродетельные поступки мы не совершили, какие бы богатства или долгую жизнь мы не обрели, даже само состояние будды - всё это будет исключительно ради блага других. Всё что может прийти к нам хорошего мы будем отдавать. Тогда какая разница, достигнем ли мы Пробуждения или нет, будет ли наша жизнь длинной или короткой, будет мы богаты или бедны? Ничто из этого не важно!
Если нам кажется, что нас донимают злые духи, следует думать: "Поскольку бесчисленные жизни в прошлом я сам питался вашей плотью и кровью, поэтому естественно, что я должен отплатить вам теперь за это добром. Поэтому я отдам вам всё". И мы представляем, что кладём перед ними своё тело и предлагаем им, как порубленное мясо животным. В тексте практики чод47 говорится:
Те, кто пришли издалека, пусть едят это сырым!
Те, кто отсюда, пусть едят это приготовленным!
Истолките мои кости и ешьте досыта!
Всё, что можете унести, забирайте!
Пользуйтесь всем, чем можете!
Говоря это вслух, мы полностью избавляемся от привязанности к своему "я". Мы представляем, что когда вредоносные духи удовлетворяют свой голод, их тела заполняются блаженством, свободным от негативных эмоций, и в них возникает переживание двух видов бодхичитты. Вот так следует подносить своё тело тому, что считается вредоносными духами и демонами, питающимися плотью и кровью. Нужно представлять, что благодаря этому подношению нашего тела, они полностью удовлетворяются и больше не имеют намерения убивать и вредить другим, что они довольны и удовлетворены тем, что получили.
Резюмируя, всё страдание происходит от нашего врага - себялюбия, всё благо возникает от других существ, которые, поэтому - как друзья и родственники. Следует пытаться помогать им настолько, насколько возможно. Как сказал Лангри Тангпа Дордже Гьялцен48: "Из всех глубоких учений, прочитанных мной, я понял только то, что любой вред и горе - результат моих собственных деяний, а все блага и положительные качества возникают благодаря другим. Поэтому все свои достижения я отдаю другим, а все потери беру на себя". Он постиг это как сущностный смысл всех изученных им текстов и медитировал на этом всю свою жизнь.
Бодхичитта устремления по отношению к абсолютной истине
Пустота - безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи. 49
Всё страдание вселенной - её обитателей - является результатом ложного восприятия, природу которого важно понять. Эмоции - привязанность, гнев, неведение - все являются творениями ума. Мы думаем, например, о своём теле как о драгоценном достоянии, о котором мы должны специально заботиться, защищать его от болезней и всяческих неудач. Мы впадаем в такую привычку мышления и в результате начинаем страдать как умственно так и физически. Это пример восприятия, которое, будучи лишённым какой-либо основы в действительности, называется омрачённым. Оно основывается на веровании в существование чего-то, чего вообще нет. Это как если мы спим, и нам снится, что мы сгораем в огне или тонем - всё с одним лишь результатом, что мы проснёмся и обнаружим, что ничего не произошло.
С точки зрения абсолютной истины явления не имеют реальной сущности. То, о чём мы думаем: "я", "моё тело", "мой ум", "моё имя" - не имеет действительного существования. Другие существа также не имеют действительного существования, будь они опасными врагами или любящими родителями. Точно также пять ядов по природе пусты. Держа в уме этот факт следует бдительно наблюдать, откуда появляются эти яды, эти негативные эмоции, как выглядит действующий объект того, что появляется, и как выглядят сами эмоции? Если мы будем анализировать, мы не найдем ничего. Это отсутствие есть нерождённая дхармакая.
Хотя в природе всё пусто, эта пустота не является вакуумом пустого пространства или пустотой пустого сосуда. Счастье, страдание, все виды чувств и восприятий бесконечно проявляются как образы, отображаемые в уме. Это подобное отражению явление феноменов называется нирманакаей.
Не посаженное в почву зерно никогда не даст плода, также и то, что нерождено, никогда не прекратится. Быть вне пределов возникновения означает быть вне пределов прекращения. Этот аспект непрекращаемости является тем, что следует понимать как самбхогокаю.
Если нет ни рождения в прошлом, ни прекращения в будущем, не может быть и чего-то длящегося в настоящем: существование обязательно предполагает начало и конец. Например, хотя можно думать, что пока мы живы, ум пребывает в теле, фактически нет никакого пребывания и никого, кто пребывает, нет существования и нет ничего существующего. Даже если от тела отделить кожу, плоть, мускулы и кровь, где там можно найти ум? В плоти или в костях или где-то ещё? Ничего нельзя найти, поскольку ум сам по себе пуст. Тот факт, что ум по природе пуст, и тем не менее является тем местом, где проявляются феномены, и что он вне возникновения и поэтому непрекращаем - это нераздельное единство трех кай называется свабхавикакаей.
Если омрачённые восприятия понимать в контексте четырёх кай, тогда в том, что называется омрачённы...
Продолжение на следующей странцие...
