Быть полезным недолжным образом. Также является ошибкой - создавать для своих родственников и иждивенцев мирское счастье и процветание ценой приведения их в контакт с Дхармой. Если мы действительно заботимся о них, мы должны помочь им встретиться с духовными учителями и наставить их в практике. День за днём следует показывать им как следовать Пути Освобождения. Хорошие люди подобны лекарственным деревьям - кто много общается с ними, также становится хорошим. Но если, в противоположность, мы обучаем людей тому, как делать дела, надувать других и противостоять врагам, они станут такими же дурными как мы.
Радоваться неподобающим образом. Неправильно - радоваться страданиям врагов, а не тому, что действительно радостно и добродетельно. Напротив, когда люди вовлечены в деятельность с какими-либо положительными мотивами, или когда практики Дхармы совершают многочисленные посты с практикой Ньюнгне62, когда они делают много работы, возводя храмы, ступы или статуи или издают книги, следует молиться: "Пусть всегда в этой и будущих своих жизнях они будут практиковать добродетель, пусть благие действия приведут к зарождению бодхичитты в их уме". Это хорошая радость. Но если, в противоположность, мы чувствуем удовольствие и удовлетворение когда кого-то, кто нам не нравится, наказывают его начальники или даже убивают - если мы будем думать что он лишь получил по заслугам - это дурная радость.
Таковы шесть неправильных действий, которых нужно остерегаться, если мы хотим следовать безошибочному Пути.
Будь последователен в практике.
Когда мы довольны жизнью, и всё хорошо, мы имеем склонность к практике, но, например, когда нам нечего есть и мы голодаем, мы теряем интерес. Это происходит потому, что у нас нет полного доверия к учению. Как говорит изречение: "Сытые и согретые солнцем - вот тогда мы похожи на практикующих. Но когда дела плохи, мы - очень обычные люди. Дхарма и наш ум никогда не смешивались. Благословите нас развить правильную позицию!" Также сказано: "Медитаторы, чьё поведение скатывается в обыденность, никогда не будут свободны. Произнесение множества мантр ради видимости не поможет на Пути".
Будь усерден в тренировке.
Будем тренироваться на совесть, полностью пропитывая себя тренировкой ума: иногда медитируя на пустоте, иногда - на непривязанности к этой жизни, иногда - на сострадании к существам. Путём исследований и проб мы должны пытаться практиковать методы развития тренировки ума всё больше и больше.
Освобождай себя путём анализа и испытаний.
Во-первых, проверим, какая из наших эмоций является самой сильной. Затем будем прилагать сосредоточенные усилия чтобы развить противоядие против неё, исследуя, усиливается ли эмоция, когда мы оказываемся в особых ситуациях определённого типа. Нужно наблюдать, появляется она или нет, опознавать её и избавляться от неё при помощи противоядия. Следует действовать так, пока она не перестанет возникать.
Не воспринимай то, что делаешь, слишком серьёзно.
Если мы помогаем кому-то пищей или одеждой, освобождаем от тюрьмы или покровительствуем в достижении определённого положения, это не должно делаться с ожиданием какой-то признательности. Если мы долго и интенсивно практикуем или если мы разумны и дисциплинированы, не следует ожидать, чтобы нас уважали за это. С другой стороны, если мы обнаружим, что другие знают очень много, следует молиться, чтобы они стали действительно учёными. Если они очень дисциплинированы, нужно молиться, чтобы они были как ученики времён Будды. Если мы видим, что люди практикуют, следует молиться, чтобы их ум был проникнут практикой, чтобы в их практике не было препятствий, и чтобы их Путь привёл их к конечной цели. Так надо медитировать, заботясь больше о других, чем о себе. Но если нам удаётся поступать так, не следует поздравлять себя с совершением чего-то великого или необычайного. "Не полагайся на других человеческих существ, просто молись йидаму", - таков был совет Радренга61. Поэтому не рассчитывайте, что другие помогут вам едой, одеждой или чем-то ещё. Вместо этого имейте веру и полагайтесь на Три Драгоценности. Как сказано: "Вера в учителя - окончательное Прибежище, труд для блага других - окончательная бодхичитта, поэтому не хвастайте своими достижениями". Мы должны всегда иметь такую позицию, потому что если мы будем зависеть от других, результаты могут быть не такими, как мы желаем...
Не бывай в дурном расположении.
Если нам случается показаться на публике, никогда нельзя думать про себя, что несмотря на то, что мы на самом деле такие хорошие практики, люди не обращают на нас внимания и не обращаются к нам с выражением почтения или за нашим благословением. Не следует реагировать с досадой или резкими словами. В настоящий момент, поскольку мы не использовали учение в качестве противоядия против себялюбия, наши терпеливость и воздержанность не прочнее пузыря, и мы раздражительны, как медведь с больной головой. Всё это потому, что мы не смогли использовать наставления в качестве противоядия.
Не будь темпераментным.
По причине прозрачности хрустальный шар окрашивается в цвет того, на чём он лежит. Такими же бывают и практикующие, которые, если им дать много денег, будут иметь все виды позитивных мыслей: "Ах, какой он добрый". Но если не получат ничего, они будут недовольны и скажут что-нибудь дурное. На нас не должны влиять такие тривиальные вещи.
Не ожидай награды.
Если мы были полезны другим, или нам удалось практиковать, не следует ожидать благодарности, похвалы или славы. Если мы практикуем две бодхичитты всю свою жизнь, правильно выполняем медитацию и послемедитационную деятельность, и если наш ум проникнут воззрением медитации, наши переживания в повседневной жизни не будут обыденными. Далее, если в своей обычной жизни мы не отвлекаемся, это поможет прогрессу нашей медитации. Если, однако, мы однонаправленно медитируем во время занятий, но после этого полностью отвлекаемся, мы не достигнем уверенности в воззрении медитации. Если, наоборот, мы развиваем благие привычки в послемедитационное время, но при занятии медитацией заняты бесполезной деятельностью, опять же, наша практика будет бессмысленной. Поэтому нужно добиваться того, чтобы тренировать себя правильно.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Эта очищенная суть наставлений,
Превращающая нарастающие волнения пяти вырождений
В Путь Пробуждения,
Была передана Серлингпой63.
Пять вырождений следующие: во времена упадка 1) существа умирают рано, мучимые голодом, болезнями, оружием и войной; 2) они имеют дурные наклонности, не имеют влечения к добродетели и совершенно противоположны высшему учению; 3) жизнь таких существ коротка; 4) сильны развращённые эмоции; 5) идеи и воззрения грубы и ошибочны.
В такие времена причин для счастья очень мало. Существа накапливают зло, различные следствия которого приносят страдание. Неблагоприятные условия, такие как здесь перечислены, присутствуют в значительной мере. Это подобно необходимости пройти сквозь лес, в котором ветви сильно переплетены между собой! Однако, благодаря медитации на тренировке ума вред, через который приходится пройти практикующему, будь то болезнь, проделки злых духов, препятствия или злословие - всё это может быть использовано в качестве Пути к Пробуждению, постоянно усиливая нашу добродетель. Это подобно тому, как когда кто-то, знающий что делает, может употребить в пищу ядовитые вещества так, что они подействуют как поддерживающее жизнь лекарство. Он не умрёт от них, но будет как павлин, который только хорошеет, питаясь ядовитой пищей.
Любое благо происходит из этой драгоценной бодхичитты. Посредством неё мы сводим вместе все позитивные действия тела, речи и ума, смешиваем свой ум с учением и достигаем для себя и других любого счастья как сансары, так и нирваны. Если мы будем практиковать эту тренировку ума, для нас не займёт много времени обрести способность осуществить изобилие блага для других существ и самих себя.
Взрастив карму прошлой тренировки,
И чувствуя сильное вдохновение,
Я презрел страдание и хулу
И нашёл наставления, чтобы подчинить своё себялюбие.
Хоть я и могу умереть, теперь у меня не будет сожалений.
Мастер Чекава Еше Дордже, великий царь среди йогов, посетил многих учителей традиции Кадампа. Получив это наставление, он продолжал слушать, размышлять и медитировать, по настоящему практикуя тренировку ума. Он достиг такой стадии, на которой, будучи совершенно свободным от заботы о себе, он действительно заботился о других больше, чем о себе.
В ответ на благую просьбу Драгпа, Царя Дхармы,
И его преданных учеников,
Было открыто это подобное драгоценности
Сокровище сущностных наставлений.
Пусть все существа практикуют
И осуществляют двойную бодхичитту.
Будучи многократно испрошен реализовавшимся практиком махаяны Драгпа Гьялценом, эти несколько слов объяснения Тренировки Ума по Семи Пунктам написал монах Тхогме в уединенном месте Нгулчу Дзонг. Драгпа Гьялцен часто говорил своим ученикам: "Не думайте, что Ченрезиг - это кто-то с четырьмя руками, живущий на горе Потала. Пойдите к ламе, который живёт на Нгулчу Дзонге, и получите у него учение. Нет ничего особенного в Ченрезиге, чего нет в нём".
Бодхичитта была очень сильна в Нгулчу Тхогме с раннего детства. Однажды, будучи маленьким ребёнком, он отправился по естественной нужде. По дороге обратно он увидел пугало, присыпанное снегом. Подумав, что это человек, маленький мальчик укутал пугало своей одеждой и вернулся домой голым.
Мать спросила его:
- Где твоя одежда?
- Снаружи замерзает человек, - отвечал он. - Я укутал его в неё.
Его мать вышла наружу и увидела, что это только пугало. Таким бодхисаттвой был Нгулчу Тхогме. Он действительно практиковал и полностью освоил образ жизни бодхисаттвы.
Эта тренировка бодхичитты является сущностью восьмидесяти четырёх тысяч учений Будды. Если в настоящий момент мы не способны осуществлять её совершенным образом, тем не менее, наша практика бодхичитты будет содействовать счастью этой жизни, в будущем мы избежим низших миров и будем очень полезны для тех, с кем будем иметь контакт. Существует много глубоких и обширных учений, таких как махамудра и дзогчен. Но наши умственные способности малы, нам не хватает настойчивости и нет достаточных уважения и преданности, чтобы достичь свободы через такие учения. Но если мы будем практиковать эту тренировку ума, мы обретём великое благо. Это необычайное наставление, подлинная суть учений бодхисаттв, восхваляемая снова и снова. Поэтому будем практиковать это без отвлечений.
Пусть все пожелания блага существам, совершённые всеми буддами от самого начала вплоть до наших непосредственных учителей, осуществятся благодаря усилиям положенным на то, чтобы сделать этот текст доступным! Да принесёт это благо!
КОРЕННОЙ ТЕКСТ
Сначала изучи предварительные.
Воспринимай все явления как сон.
Проанализируй нерождённую природу осознавания.
Противоядие исчезнет само собой.
Природа Пути покоится в алае.
Вне медитации воспринимай явления как иллюзорные.
Тренируйся давать и брать попеременно.
Привяжи эти два к своему дыханию.
Три объекта, три яда и три корня добродетели.
Во всех действиях тренируй себя в крайностях.
Начни тренировку последовательно с себя.
Когда весь мир полон зла,
Привноси все неудачи на Путь Освобождения.
Во всем вини одно.
Размышляй о доброте всех существ.
Пустота - безупречная защита,
Тем самым иллюзорная видимость познаётся как четыре каи.
Лучший из методов - иметь четыре практики.
Чтобы привнести на Путь неожиданное,
Начинай тренироваться немедленно.
Сущностные наставления суммируются кратко:
Привнеси пять сил в практику.
О том, как умирать, махаяна учит этим пяти силам.
Важно то, как ты действуешь.
Вся Дхарма имеет единую цель.
Полагайся на лучшего из двух свидетелей.
Будь всегда полон бодрости.
Имея опыт, можно практиковать даже в смятении.
Всегда тренируйся в трёх общих положениях.
Измени свою позицию и твёрдо держись её.
Не обсуждай слабые стороны.
Не имей суждений о действиях других людей.
В первую очередь работай над силь...
Продолжение на следующей странцие...