, что касается ее собственной индивидуальности в прямом смысле этого слова.
В этом райском мире причинной сферы нижняя часть отведена наименее развитым душам с искренней и бескорыстной любовью к своим семьям и друзьям и с восхищением людьми более благородными, совершенными и лучшими, чем они сами. Мера их вознаграждения соответственно узка и ограниченна, ибо чаша их восприимчивости мала, однако их переполняют счастье, чистота и гармония, и через некоторое время они перевоплощаются на Земле с улучшенными способностями и силами.
Далее следуют мужчины и женщины разных религий с сердцами и разумом, обращенными к Богу - их персональному Богу, самими ими выбранному, имеющему то или иное имя и обличье, в которого они верили, - и Безымянный и Бесформенный появляется перед ними именно в той форме и том обличье, в которых они Его так боготворили, вызывая в них экстаз преданности в соответствии с их умственными и эмоциональными способностями. Божественное принимает форму, знакомую Его поклонникам. Это действительно странно, что человек забывает: все Божества обитают в его собственном сердце. Достаточно обратиться внутрь, чтоб мельком увидеть Бесформенного в той самой форме, которую мы боготворили больше всего. Поэтому сказано:
Бесформен Он, однако все формы принадлежат Ему;
Безымянен Он, однако все имена принадлежат Ему;
Обратись к Нему любым именем,
И Он повернется к тебе.
В третью подсферу попадают преданные и серьезные души, которые видят Бога и служат Ему в человеке, боготворят Его в Его проявленном Творении. В этой подсфере они совершенствуются, обращаясь великими благотворителями времен грядущих, и награждаются обильной способностью бескорыстной любви к человечеству.
Души гениев всевозможных искусств: музыки, скульптуры, живописи, исследователей законов природы, студентов - пылких и благоговейных, разведывающих глубины знаний, получают здесь, в четвертой подсфере, возможность развиться в совершенных учителей человечества будущих веков. И когда они появляются, то служат факелоносцами и оставляют свои следы на песках времени.
Дальше следуют три возвышенные подсферы бесформенных раев. Многие души просто достигнут их нижней части, где пребывание их будет кратковременным, познают вспышку ознакомления в соответствии со своим посевом и затем, окунувшись таким образом в великое Неизвестное, возвратятся в физическую земную сферу Души вдумчивые, благородно прожившие свою жизнь на Земле, мгновенно и верно постигают Истину, видят источники всех причин, единство, лежащее в основе, и осознают неизменное постоянство работы гармонического Божественного Закона среди крайних несоответствий и несообразностей, какими могут казаться нетренированному глазу его последствия и где, как говорит Александр Поп (20), "хотя все вещи разны, всё находится в согласье".
Еще более развитые души с превосходной и неповрежденной памятью находят путь в шестую подсферу. Собрав там богатства Божественного Разума (Брахманд), они возвращаются на Землю великими учителями человечества, способными объяснить ему пути Господни и прославляющими Бога. "Великие мертвые" веков прошедших получают здесь возможность испытать "жизнь блаженства" и оказаться свидетелями работы Воли Брахмана в ее совершенной полноте без хотя бы одного недостающего звена в цепи причинности.
В самую высшую подсферу попадают души Мастеров Brahma Vidya и их посвященных (Brahmacharis), ибо никто, кроме посвященных, не сможет найти "тесные Врата" и "узкую тропу, ведущую в Жизнь"; таким образом, только немногие избранные смогут вступить в страну и жизнь Брахмана. До наивысших пределов наслаждаются они своим самосознанием, но еще не награждены космическим сознанием.
Анни Безант подводит итог следующим образом:
Таков очерк "семи раев ", в один из которых в свое время, после той перемены, которую называют "смерть", попадает человек. Смерть есть всего лишь перемена, которая дает душе частичное освобождение, снимая с нее самую тяжелую цепь. Смерть есть рождение в более широкую жизнь, возвращение после короткого изгнания на Земле в свой истинный дом (Дом Вселенского разума), освобождение из тюрьмы на свободу "верхнего воздуха". Смерть - Величайшая иллюзия из всех земных иллюзий; смерти нет, есть только перемена в условиях жизни. Жизнь непрерывна, ненарушима, "не рожденная, вечная, древняя, постоянная ", она не погибает с гибелью тел. ее облекающих. Мы можем вообразить себе, что обрушится небо, если разобьется горшок, но это так же верно, как воображать, что погибла душа, потому что тело распалось на части.
После смерти человеческая жизнь во всех трех мирах - физическом, астральном и мире разума - не ведает покоя. Освобожденные от физической оболочки души продолжают подниматься и опускаться в гигантском колесе жизни Брахманд силою своих собственных мыслей, слов и дел. Все это есть игра индивидуального разума, обширное поле действия которого простирается от низшего физического мира до миров разума, где человек создает себе собственные обители и где проводит после своей смерти некоторое время, продолжительность которого целиком зависит от его способностей в изучении урока Брахмана. По мере своего продвижения к Совершенству каждая душа собирает посильный, но богатый урожай прежде, чем она исчерпывает приведенные в действие внешними стимулами и силами причины своего пребывания в различных подсферах трех вышеописанных миров.
Причинное, или Семенное, тело человеческой души - ее самый сокровенный жилет - имеет еще две очень тонкие и возвышенные подкладки, соответственно называемые Буддхик (the vigyanic) и Нирваник (the anandic, или блаженство). Только отважная душа, отважная до предела, как душа принца Сиддхартхи127, может достичь стелен и Будды и стать самим Буддой, Озаренным, насладиться блаженством Творца всех трех миров и затем, вернувшись в материальную сферу, дать миру Закон - Dhamma128 и Dharma129 с упором на избавление от желаний, дабы очистить таким образом разум от привязанностей и получить возможность самому вступить на восьмипунктный путь праведности, ведущий к Совершенству.
Или это может быть Джейн Тиртханкара или Mahavira, храбрейший из храбрых, отважившийся приблизиться к Божественному трону Брахмана и затем преподнести миру Закон вселенской Любви и Ahimsa130, любви ко всем живым существам, начиная от самого маленького насекомого, беспомощно ползающего в пыли, и заканчивая бесчисленными духами воздуха и воды, изящно скользящими в соответствующих сферах и невидимых невооруженным глазом.
В сфере, называемой Буддхик, человек развивает интеллектуальную сторону своей Божественной сущности и начинает видеть себя не только в себе, но и во всем окружающем, начинает понимать, что он находится в этой "Самости" точно так же, как и все остальные.
Таким образом, каждая душа приходит к пониманию великого основного Единства всего бытия, или "Sutra Atma", охватывающего всё, от муравья до слона, подобно шнурку четок с нанизанными на него бусинками, несмотря на различие в форме, размере и цвете, различие как внутреннее, так и внешнее, несмотря на разницу в климатических условиях, умственных способностях, внутреннем развитии и росте.
В сфере Буддхик человеческая монада (см. сноску 84) - выдох жизни Брахмана - живет в жизни вдоха Брахмана с Его божественными силами и качествами и стремится достичь блаженства этого Божественного состояния - сознания Atmic или Nirvanic, принадлежащего Sat-Chit-Anand - сердцу и душе Вселенной, которое она теперь приобретает и сливается с Ним.
Это действительно исключительно длинный и утомительный процесс - правильно понять Brahm Vidya и затем успешно практиковать его: пересечь Брахманд от одного конца до другого, шаг за шагом, начиная с физического мира грубой материи до Brahm Lok - места, где властвует вел икая иллюзия (Maha-maya) в ее деликатнейшей и тончайшей форме.
Брахманд131 есть проявление Силы Бога, помещенной в "Ом"132, наиболее священном слоге учения Веданты; Брахманд поэтому есть akar или форма Ом (Om-kar); Брахманд есть Logos (Бог) греков и Ek-Onkar различных Священных Писаний.
Таков окончательный и предельный результат человеческих достижений, говорит Веданта - наивысшее учение, которое создали ее поздние представители и мудрецы (древние риши)133. Их достижения стали результатом напряженных медитаций на недоступных и заснеженных вершинах гор или в глухих лесных хижинах. Брахман есть жизнь Вселенной, включающая в себя все три сферы, описанные выше, со всем, что находится в каждой из них. Поэтому Брахман есть Triloki Nath, Бог трех панорам жизни во всей ее полноте.
Слова мудрости древних риши дошли до нас в форме афоризмов - сокровищ "чистейшего, светлейшего луча", собранных в бесценных трактатах, известных под названием "Упанишады", которые справедливо считаются Ведантами, или последними ступенями или частями Вед, этих цветов духовной мудрости. Веданты заканчиваются великой мудростью, Maha Vakya: "Ты есть Это" (Tat Tvam Asi), означающей, что человек по природе и сути своей есть Брахман. Осознав эту основную Истину, человек невольно восклицает "aham Brahm asmi", или "Я есть Брахман", или "Я и Отец - одно" (От Иоанна 10:30), или "Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец" (От Иоанна 12:50).
Величайший урок, который в силах человеческих извлечь из Веданты, можно суммировать следующим образом: источник наш - один и тот же, форма наша (как внешняя, так и внутренняя) - одна и та же, наши возможности и силы, как бы скрыты и запутаны они ни были, - одни и те же, и мы одинаково способны, раньше или позже, развить их; процесс развития или развертывания самого себя также в основном одинаков, и цель жизни всего человечества также одна и та же, ибо все мы поклонники Брахмана.
Таким образом, выдох жизни, составляющий индивидуальный разум, сливается с вдохом жизни вселенского разума, или с Mahat - "великим разумом космоса" - третьим Логосом или Божественным Творящим Интеллектом, Брахмом индуистов, Манджусри буддистов, Духом Святым христиан, Аллах-Ху мистиков и суфийских дервишей.
Здесь, в Брахм Лок, души остаются очень долго, пребывая неподалеку от Брахмана, впитывая в себя любовь, разум и блаженство этого Существа или Силы; и действительно, столь продолжительна их жизнь здесь, что они склонны верить, будто достигли спасения: "пламя, сливающееся с Пламенем" (Брахмана). Тем не менее, каким бы продолжительным ни было их пребывание здесь, оно не вечно и продолжается лишь до тех пор, пока Брахманд сам не растворится в момент, когда Вселенский Разум окончит свою жизнь, втянув в себя все души, где бы эти души ни находились. Драма вдоха и выдоха, свертывания и развертывания жизни, называемая Брахманд, повторяется снова и снова; и великая игра эта продолжается вечно и безостановочно. Прекрасно описывает ее Божественная философия:
О, как очаровательна Божественная философия,
Не жесткая и не угрюмая, как думает глупец,
Но сладкозвучная, как лютня Аполлона,
Душистого нектара вечный праздник, не знающий конца.
От Брахмана берут свое начало три великие силы (Брахма, Вишну и Шива): создающая, поддерживающая и разрушающая всё, что состоит из материи или Мауа (иллюзии) в той или иной форме. Эти три порождения сил приходят в бытие через Его Shakti или Maha-maya, называемой Матерью Мироздания. Здесь мы вновь приведем сравнение с легким веществом паутины, которое появляется не снаружи, а изнутри тела самого паука или кокона, шелкового наружного футляра, сплетенного шелковичной личинкой из тонких нитей собственного производства для своей защиты. Из этих нитей мы изготавливаем всевозможные шелковые одежды различных красок и фасонов, чтоб прикрыть свою наготу, и наряжаемся в эти заимствованные одежды, приходя в восторг, если нам удается кого-нибудь поразить.
Нанак, говоря о действии Божественного Творения, также ссылается на тройной принцип, а именно созидание, поддержание и разрушение - все три силы работают согласно с Волей Всевышнего как Его наместники, имеющие власть уполномоченных. Однако, как это ни покажется странным, им не дано знать Его, ибо они являются частью объективного Творения, а Он - Всевышний - субъективен и бе...
Продолжение на следующей странцие...
