используется преображение. Например, в ней присутствует стадия зарождения и стадия завершения. Эти две стадии являются ключевым моментом Ануттара-тантры. Но обе они входят и в Махамудру. Возможно, обычные люди, практикующие стадию зарождения, на этом этапе не обладают знанием Махамудры, но в конце, когда они его обретут, все, что они мысленно представляют, — все божества и мандала, то есть измерение самого практикующего, — проявится как часть его потенциальности. Таков истинный смысл Махамудры.
Мудра означает "символ". Многие ошибочно считают, что мудра — это "печать". "Печать" по-тибетски гя (gya). Например, тайное Учение мы завершаем словами САМАЙЯ ГЯ, ГЯ, ГЯ. Это означает, что оно запечатано: его нельзя разглашать, и смысл его нужно держать в тайне. Махамудра же означает совсем другое. Здесь мудра означает символ, жест, — например, то, как сложены руки. Жест, мудра — это символ, но в истинном смысле — это символ обладания знанием.
Например, если перед нами — изображение божества, то это символ, а не настоящее просветленное существо. Просветленное существо не имеет облика. Оно не имеет облика, но его потенциальность, проявляясь, становится символом. Таким образом, ясность практикующего выражается этим символом, и когда он работает с ясностью, а также с измерением всех эмоций и движений, то все проявляется как персонифицированное божество или как чистое измерение мандалы. Все есть символ. Поэтому, если мы включаем в этот символ все свое измерение, все свое существование, то символ становится частью нас самих и заложенной в нас потенциальности. Когда мы понимаем это, то говорим о "Великом (Полном) символе" — это и есть подлинная Махамудра. В ней конечная цель всех тантрийских учений.
Но в школе кагюдпа есть особое учение Гампопы о Махамудре. Благодаря своим исключительным способностям, знанию и пониманию Гампопа объединил принцип шуньяты, учения Сутры и Тантры, а также путь самоосвобождения. В истинном смысле все это одно и то же, никакой разницы нет. Например, если мы спросим, чем отличаются Дзогчен и Махамудра, то не найдем никакого отличия, потому что мы можем называть этот принцип "дзогчен" или "махамудра", но в истинном смысле — это ваша потенциальность, проникновение в собственную истинную природу.
Но как же попасть в это состояние? Для этого вы следуете пути и используете метод. В этом случае, если вы используете систему преображения Ануттара-тантры, то это называется Махамудрой. Если же вы используете систему самоосвобождения Ати-йоги, то это называется Дзогченом.
Так что в истинном смысле мы не можем сказать, что между ними есть какая-то разница. Вот в чем примерно заключается принцип.
Вопрос: На Западе в каждой из существующих здесь школ имеется множество разнообразных практик. Хотелось бы услышать, как человеку узнать, какой путь подходит для него больше всего.
Ответ: Лучше всего, чтобы сначала человек постарался понять, зачем он следует Учению, с какой целью. Это необходимо осознавать. Учение нельзя выбирать, как товар в лавке, который может приглянуться своим цветом или формой.
Учение необходимо для того, чтобы достичь реализации, поэтому, если вы правильно следуете Учению, любому Учению, его возможности осуществляются наилучшим образом. Если же вы не понимаете этого, то ограничиваете себя и стоите на месте. По-настоящему поняв принцип Учения, вы не найдете никаких противоречий.
Можно использовать самые разные методы. Конечно же, есть разные линии преемственности. Линии связаны с передачей, и если вы следуете какой-то линии передачи и применяете ее методы, то нужно обязательно делать это правильно. Это самое главное. Например, если вы придерживаетесь пути Махамудры, то лучше всего углублять свои познания в нем и обнаружить, что же такое истинная Махамудра, а не ограничиваться внешними признаками этого Учения. Ваша цель — реализация и ничто иное.
Учитель также передает Учение, исходя из этого, — он передает его только потому, что есть люди, которые хотят достичь реализации. Что же такое реализация? Это выход за пределы ограниченного видения и ограниченных обстоятельств — следствия того, что мы люди, а значит, изначально ограничены телом, речью и умом. В этом мире все ограниченно. У нас и так хватает сансарных ограничений, связанных тем, что мы люди, так что ни к чему распространять их еще дальше, потому что это не соответствует духу Учений. Учения нужны для того, чтобы преодолевать ограниченность. Поэтому, если люди осознают это и не ставят себе ограничений, стараясь добраться до истинного смысла Учений, они могут беспрепятственно следовать любой линии передачи или школе. Это самое лучшее, что можно делать.
Однажды в Англии журналисты спросили Далай-ламу: "Что для Дхармы вреднее всего?" И он ответил: "Сектантство!" Это очень интересный ответ: ведь отказ от сектантства подразумевает не только то, что вы не входите ни в одну из сект, — одного этого недостаточно. Нужно знать, что вы следуете Учению для достижения реализации, а реализация не знает никаких ограничений. Однако отказ от сектантства не означает, что нужно все смешивать. Нужно правильно применять те методы, которым вы уже следуете.
Вопрос: Но ведь практикующие довольно часто смешивают разных Учителей и разные аспекты практики?
Ответ: Если вы смешиваете методы, то это означает неуважение к ним. Но смешивать — значит взять кусок оттуда, кусок отсюда, свалить все в кучу и внести отсебятину. Вот что значит смешивать. Если же вы следуете линии передачи, понимая все методы так, как их объясняют, и правильно их практикуете, то это не значит смешивать. Это правильное отношение. Ведь все Учения передают способы реализации. Пока вы не станете полностью просветленным, вам нужны разные методы и разные пути. Так что это не помеха. Лучше, если вы не ограничиваете себя, рассуждая так: "Это я должен делать, а этого не должен". Это ни к чему.
Когда мы в Дзогчене выполняем гуру-йогу, очень важно осознавать, что гуру-йога — это единство всех Учителей, потому что Учителя передают знание, а передача — это его понимание. Не имеет значения, из какой традиции ваши Учителя: гэлугпа, нингмапа, кагюдпа, бонпо или сакяпа. Все, что вы делаете, служит вашему просветлению. Поэтому, выполняя гуру-йогу, вы объединяете всех Учителей в образе Гуру Падмасамбхавы или Миларэпы, или Сакя Пандиты, если принадлежите к традиции сакяпа. Вы можете выбрать любой образ, который предпочитаете, с которым у вас есть связь. Здесь нет никакой разницы. Истинный смысл в том, что вы объединяете всех Учителей и держите все передачи, а затем применяете их и не ограничиваете себя.
Так у вас может появиться больше понимания и больше возможностей. Некоторые спрашивают: "Разве можно объединить ламу традиции сакяпа и, скажем, гэлугпинского или нингмапинского ламу — не выйдет ли чего плохого?" Проблемы разногласий касаются не лам. Дело в наших противоречиях, которые мы должны преодолеть. Если бы у наших Учителей были такие проблемы, это значило бы, что они ограничены, то есть они не были бы просветленными существами. Это значило бы, что они живут в сансаре и связаны ограничениями. А в этом нет ничего хорошего.
Когда вы делаете практику для достижения реализации, нужно включить в нее все аспекты своего существа: тело, речь и ум. Они должны участвовать в практике все вместе, а не по отдельности. Ваша цель, предмет ваших устремлений — природа ума. Это конечная цель всех Учений. Чтобы достичь ее, нужно использовать многообразные методы, связанные с телом, речью, энергией, а иногда и с работой ума, например, визуализацию, сосредоточение и т. д. Все это называется методами. Но наша цель — не методы. Это нужно очень хорошо понимать.
Можно узнать тысячи разных методов от сотен разных Учителей, но они только средство для достижения более глубокого знания и понимания. Все методы — это второстепенные факторы. Самое главное — воссоединение с состоянием Махамудры или Дзогчена, то есть со своей истинной природой, или потенциальностью.
Но вам нужны разные методы, потому что вы живете во времени, зависите от обстоятельств. Обстоятельства меняются, и в связи с этим меняется ваше состояние, поэтому вчера мог быть полезен один метод, а сегодня, при других обстоятельствах, может понадобиться другой.
Поэтому, понимая, что методы вторичны, а главная цель — обрести знание, вы уже не будете путать эти вещи и испытывать затруднения. Если вы озабочены только методом и думаете, что он и есть самое главное: "Учитель сказал мне делать так, значит, я должен делать так", — то вы не воссоединяете свою истинную природу с состоянием Дзогчена или Махамудры. В этом случае вы попадаете в зависимость от метода. Но подход Дзогчена — совсем другой: главное — сам человек, который практикует, а метод — дело второстепенное, и такое соотношение никогда не должно меняться. Это очень важно.
--------------------------------------------------------------------------------
ТРИ СВЯЩЕННЫХ ПРИНЦИПА
Из беседы Намкая Норбу Ринпоче в Цегелгаре в октябре 1994 года
Прибежище и Бодхичитта
Три Священных Принципа, или по-тибетски тампа сум, — это три основополагающих аспекта Учения, с которых всегда начинается изложение его основ. Это правило верно не только для учений Дзогчена, но и для уровней Сутры и Тантры. Первый из Трех Священных Принципов — Прибежище и Бодхичитта, второй — созерцание, а третий — посвящение заслуг.
В отношении практики первый и третий из этих трех принципов означают, что, приступая к практике, мы начинаем ее с определенной идеи, или мысли, а заканчивая практику и снова возвращаясь к своей обычной деятельности, также направляем себя некой идеей, или мыслью. Дело в том, что мы не всегда находимся в состоянии созерцания (которое называем также "изначальным состоянием" — это второй из Трех Священных Принципов). Даже если у нас есть некоторый опыт или знание этого состояния, большую часть времени мы от него отвлечены. Поэтому, чтобы оказаться в состоянии созерцания, мы начинаем с намерения войти в него.
Предположим, например, что у нас есть по меньшей мере интеллектуальное понимание того, что наша истинная природа подобна природе зеркала, у которого есть свойство отражать все, не давая оценок, не разделяя на хорошее или плохое, ничего не отвергая и не принимая.
Как же нам, опираясь на свое интеллектуальное понимание, по-настоящему открыть эту истинную природу в самих себе? Как войти в истинное знание и таким образом прийти к реальному переживанию того, что наши мысли и эмоции на самом деле подобны отражению в зеркале? Мы можем это сделать, направляя себя мыслью. Для вхождения в созерцание мы всегда начинаем с мысли о желании войти в это состояние, а здесь мы начинаем свою практику с Прибежища и Бодхичитты.
Важно, и особенно в Дзогчене, понять, что в действительности означают Прибежище и Бодхичитта и как конкретно практиковать их, не оставаясь только на уровне слов и внешней формы.
Происхождение практик Прибежища и Бодхичитты следует искать в системе Сутры. В обеих системах Сутры — Хинаяне и Махаяне — способ, которым человек принимает Прибежище, определяет, будет он считаться буддистом или нет. В Сутре человека считают буддистом, если он принимает Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. Например, меня самого критиковали некоторые люди, заявляя, что я не буддист, потому что использую другую форму Прибежища — принимаю Прибежище в Гуру, Дэва и Дакини, а не в Будде, Дхарме и Сангхе.
Но такая критика основана на коренном непонимании заключенного здесь принципа, потому что слова Гуру, Дэва и Дакини не обозначают нечто отличное от Будды, Дхармы и Сангхи. Принципы Учения опираются не на поверхностный уровень слов, а на истинный смысл, кроющийся за этими названиями. И поэтому необходимо понимать, что такое Гуру, что такое Дэва и что такое Дакини. Все эти термины используются в тантрийской системе.
Вообще говоря, когда мы употребляем слово "буддист", то имеем в виду человека, придерживающегося учения самого Будды или близких к нему взглядов. По крайней мере, именно такое мнение бытует в Хин...
Продолжение на следующей странцие...