аяне.
В этой традиции считается, что к признанному буддийскому учению относится только то знание и понимание, которое доподлинно передавал сам Будда в материальном теле. Но существует множество других Учений. Будда передавал Учения не только в материальном теле, но и в других своих проявлениях. Так появилась Тантра.
Как же проявлял себя Будда, чтобы передать Тантры? Чтобы передать эти Учения, он проявил себя не в материальном облике Будды Шакьямуни, исторического Будды. Будда может принимать различные образы. Он считается с обстоятельствами, а не подчиняется чьим-то представлениям или правилам. Для Будды нет такого правила, что его облик должен соответствовать историческому Будде Шакьямуни. Образ, в котором он появится, зависит от обстоятельств. Будда использует те конкретные обстоятельства, в которых он находится.
Иногда Будда проявляется в образе, похожем на облик тех существ, которым он стремится передать знание и понимание. Например, если Будда общается со слоном или обезьяной, он может явиться в облике соответствующего животного. Будда может сделать это, потому что он свободен. Он может использовать любые обстоятельства, его никогда не сдерживают рамки каких-то правил. Люди, создающие себе ограничения, не понимают этого и полагают, что Будда может проявляться только на физическом уровне. Они считают, что если физический облик Будды не совпадает с их привычным представлением, то это вовсе и не Будда.
Но именно Будда и никто иной проявляет себя как Дэва и именно Будда проявляет себя как Дакини. Он может проявлять себя множеством различных способов, а не только в облике человека. В Сутрах говорится, что иногда, чтобы спасти людей, Будда проявляется в виде моста или лодки, — он не обязательно должен проявляться в облике человека. Есть множество возможностей для проявления. Это и есть первоисточник Дэва и Дакини. Прибежище также не ограничивается только принятием обета, как это считается в Хинаяне. Многие любят говорить, что они приняли Прибежище у того или иного ламы. Есть и учителя, которые много разъезжают и повсюду дают обеты Прибежища, заявляя, что обратили в буддизм огромное количество народа. По-видимому, они считают, что Прибежище — это средство завоевания людей.
Но Учение должно распространяться вовсе не так. На самом деле распространять Учения означает помогать людям пробудиться и что-то понять — это не должно превращаться в очередное средство ограничения. Конечно же, я вовсе не хочу сказать, что нет никакой пользы в принятии обета Прибежища, но это при условии понимания его подлинного смысла и значения. Если же его значение не понято, существует опасность ошибочно думать, что в тебе что-то изменилось, в то время как этого не произошло. Если по-настоящему честно заглянуть в себя, то можно увидеть, что ограничения, привязанности, проблемы и другие моменты никуда не делись и остались точно такими же, как и до принятия обета. Тогда какова же польза от принятия Прибежища? Главное — знать и понимать, что означает Прибежище.
Прибежище можно принимать вместе с обетом. Если человек неспособен контролировать самого себя, то он нуждается в принятии обета. В частности, предназначение Хинаяны — помогать людям, у которых менее развита способность интегрировать, использовать свои эмоции. Такие люди принимают обет и благодаря этому получают способность управлять своими эмоциями и разрешать трудности, — тем самым они могут избежать создания дурной кармы.
У любого из нас может быть слабое место. Не надо думать, что если мы практикуем Дзогчен, то мы очень высокоразвитые люди и поэтому такая вещь, как обет, нам не нужна. Такое представление есть у многих, но оно неверно. Нам нужно как следует присмотреться к себе. У нас множество слабых мест. Например, бывает, что человек хочет бросить курить или пить, но ему это никак не удается. Почему? Потому что это его слабое место. Иногда необходимо принять обет, чтобы справиться с подобной ситуацией. Мне говорили люди, не принадлежащие к Дзогчен-общине, что мои ученики очень высокомерны: они считают, что находятся на очень высоком уровне и не нуждаются в том, чтобы делать нгондро, или предварительные практики, обычно являющиеся обязательными.
Совершенно неверно считать, что мы не нуждаемся в обете только потому, что практикуем Дзогчен. Если мы обнаруживаем у себя слабое место, то, возможно, чтобы преодолеть этот недостаток, нам нужен обет. Вот почему в Дзогчене говорится, что необходимо работать со своими обстоятельствами. Что мы имеем в виду, когда говорим о "работе со своими обстоятельствами"? Мы имеем в виду следующее: даже если мы понимаем, что на абсолютном уровне нашим естественным состоянием является спонтанное самосовершенство и на этом уровне правила и обеты не являются необходимыми, обнаружив в своих конкретных личных обстоятельствах проблемы, которые невозможно преодолеть без применения правила или обета, мы применяем этот метод. Различие между Дзогченом и другими уровнями Учения заключается в том, что в Дзогчене относительные методы правил и обетов не ставятся во главу угла. В отличие от Сутры, в Дзогчене они не являются основополагающими методами практики.
В Хинаяне, например, получение обета считается исключительно важным аспектом практики. В Дзогчене же можно осуществлять Путь по-разному. Главный метод заключается не в том, чтобы принять обет, хотя можно использовать и обет, если это необходимо. Но, конечно же, если вышло, что кто-то получил обет Прибежища от другого Учителя, а не от меня, ему нужно понять, каково значение и действие этого обета. Тогда это будет иметь смысл. Но если мы думаем, что стали буддистами только потому, что приняли обет Прибежища, то это смешно. В этом нет никакого смысла, это не имеет никакого значения. Что же в таком случае значат наши слова, что мы буддисты? Ничего не значат. Будда никогда никого не просил стать "буддистом". Будда никогда не предлагал подобных ограничений. Это наша собственная ограниченность, перенесенная на Учение.
Мы должны стараться понять истинный смысл Учения. Истинное значение Прибежища заключается в том, чтобы осознать, что мы находимся на Пути. Мы принимаем Прибежище в Пути. Как же мы находим этот Путь? Мы узнаем его от Учителя. Если нет Учителя, то нет и Пути. Говорим ли мы о Сутре, Тантре или Дзогчене, корнем Пути всегда является Учитель.
Когда мы принимаем Прибежище в системе Сутры, то первыми словами, которые мы произносим, являются "Намо Буддхайе" — так мы принимаем Прибежище в Будде; затем мы принимаем Прибежище в Дхарме и в Сангхе. В Тантре же Будда и Учитель видятся немного по-другому. В Сутре Будда понимается как источник Учения, начало Пути. Конечная цель видится как состояние Будды, или Дхармакайя. А потому на этом уровне Учения мы принимаем Прибежище в Будде.
В Тантре и Дзогчене мы принимаем Прибежище главным образом в Гуру. Ведь хотя мы и следуем Учению Будды, получили мы его от своего собственного Учителя — мы никак не можем получить учение непосредственно от Будды. У нас нет непосредственного контакта даже с учениками Будды. Но его ученики учили других учеников и так далее, и таким образом Учение продолжает существовать до нынешнего дня, когда наш Учитель передает его нам.
Особенностью Тантры являются также особые передачи, такие как передача правомочности. В Дзогчене же главное — дать "прямое введение" в знание и понимание. Ученики получают эту передачу, это введение от своего Учителя. Хотя мы и можем получить объяснения или методы, передававшиеся от Будды, прямую передачу мы можем получить только от своего Учителя. Мы никак не можем получить такую передачу от Будды. Поэтому Учитель для нас крайне важен. Вот почему он называется "коренным Учителем". Под "корнем" мы имеем в виду тот источник, из которого что-то происходит: наш коренной Учитель — это источник всех передач, знания и понимания.
Следовательно, в Тантре и Дзогчене, принимая Прибежище, мы в первую очередь принимаем Прибежище в Гуру.
Прибежище в Гуру выдвигается на первый план. Это означает, что Учитель считается более важным, чем все другие люди. Если есть Гуру, то есть и Учение. Такова суть передачи.
Теперь о практикующих: когда мы говорим "сангха", то имеем в виду тех людей, с которыми мы сотрудничаем на Пути. В Дзогчене под сангхой могут также пониматься дхармапалы, или охранители, — существа, помогающие нам достичь реализации.
В системе Сутры, где мы говорим о Будде, Дхарме и Сангхе, Учитель считается частью сангхи. Что означает сангха? В Сутре сангха — это группа, состоящая, как минимум, из четырех монахов. Например, если человек хочет получить полные обеты монаха или монахини, то получает их от сангхи, состоящей не меньше, чем из четырех монахов. Трех монахов недостаточно. Человек не может получить полные обеты от одного Учителя. Обет Прибежища может быть принят от Учителя, а полные обеты монаха или монахини можно получить только от сангхи.
Подобным же образом, совершив ошибку, мы, согласно системе Сутры, должны раскаяться в ней перед сангхой. Мы не можем раскаяться только перед Учителем. Чтобы совершить покаяние, всегда нужна сангха. Это характерно для уровня Сутры. Поэтому Учитель является частью сангхи, а сангхой считаются люди, которые помогают нам.
В Дзогчене же, наоборот, незаменим Учитель. В системе Сутры, даже если у нас нет Учителя, мы, тем не менее, имеем учение Будды. Пока у нас есть возможность обучаться вместе с группой людей, учить слова, читать книги и так далее, у нас есть и возможность продвигаться. В Тантре и Дзогчене это невозможно. Если мы хотим следовать учениям Дзогчена, то должны получить введение от Учителя, иначе наше знание не будет связано с передачей и не может быть никакого Просветления. Это верно также и для Тантры. В Тантре необходимо получить правомочность от Учителя. В противном случае, даже если человек знаком со многими методами Тантры, его ситуация напоминает вспаханное поле, в которое не посеяно ни одно зерно: на таком поле ничего не вырастет, сколько на нем не трудись.
Вы можете принимать обет Прибежища или не принимать, но обязательно нужно понимать смысл Прибежища, потому что Прибежище и Бодхичитта входят в первый из Трех Священных Принципов.
Термин "бодхичитта" встречается главным образом в Махаяне, где очень много говорится о двух истинах, абсолютной и относительной. Под абсолютной истиной мы понимаем наше истинное состояние, истинное состояние вещей как они есть. Если у нас нет знания этого истинного состояния, то нас обусловливает относительное измерение — это и называется относительной истиной. Поэтому в учении Сутры относительная истина считается равнозначной сансаре, состоянию заблуждающегося, омраченного ума. Абсолютная же истина равнозначна пониманию, или знанию, или состоянию нирваны. Термины "нирвана" и "сансара" соответствуют тому, что мы подразумеваем под абсолютной и относительной истиной.
Бодхичитта толкуется таким же образом — в абсолютном и относительном смысле. Абсолютная бодхичитта означает обладание подлинным пережитым знанием шуньяты, или пустотности, а не только интеллектуальным представлением о ней. Это подлинное знание приходит благодаря практике. Вы знаете, например, что в учении Сутры одной из главных практик является шинэ, развитие состояние покоя: благодаря состоянию покоя мы обнаруживаем шуньяту.
Когда же мы имеем переживание пустоты и наше знание становится более конкретным, то мы можем считать, что у нас есть по меньшей мере небольшое переживание абсолютной бодхичитты. Под абсолютной бодхичиттой мы подразумеваем переживание пустоты, при котором проявляется ее энергия или деятельность.
Когда мы говорим о бодхичитте, то чаще всего имеем в виду сострадание. Что же такое сострадание? Сострадание — это чувство; сострадание возникает из нашего чувства как разновидность переживания, которое мы испытываем по отношению к другим существам. Откуда же оно возникает? Оно возникает из пустоты. Пустота — его источник, пустота — его основа. Например, в пустом небе вы не находите ничего. Но иногда в пустом небе могут появляться облака. Они по...
Продолжение на следующей странцие...
