вым существам, используя следующие строки на тибетском языке:
ГЭВА ДИЙИ КЕВО КУН
СОДНАМ ЙЕШЕ ЦОГ ДЗОГ ШИНГ
СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ ЧЖУНГВЭЙ
ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ.
Слова этой молитвы принадлежат Нагарджуне, и их полезно использовать в конце занятия.
ГЭВА значит "благие действия", или "заслуги", которые мы накопили, практикуя, слушая, сидя в позе медитации и так далее. Все это требует усилия и поэтому способствует накоплению заслуг. ДИЙИ значит "этими", так что первые два слова означают "этими заслугами", которые нами накоплены. Следующие два слова, КЕВО КУН, значат "все живые существа".
СОДНАМ ЙЕШЕ означает два накопления: накопление заслуг, происходящее от благих действий (соднам), и накопление мудрости (йеше — мудрость недвойственной осознанности), происходящее благодаря практике созерцания и медитации. ЦОГДЗОГ ШИНГ значит "накопление". Итак, мы выражаем пожелание, чтобы благодаря заслугам, которые мы приобрели своей практикой, все существа накопили два собрания: заслуг и мудрости недвойственной осознанности.
СОДНАМ ЙЕШЕ ЛЭ значит "от этих двух собраний заслуг и мудрости", а ЧЖУНГВЭЙ значит "которые приходят" или "которые зарождаются". ТАМПА КУ НИ ТОППАР ШОГ значит "да достигнут они двух священных реализаций или измерений". Под реализациями здесь имеются в виду Дхармакайя и Рупакайя. Дхармакайя — это аспект реализации за пределами всяких форм, измерение пустоты, являющейся неотъемлемым состоянием всех явлений, а также состоянием реализации просветленных существ. Рупакайя означает измерение бесчисленных форм, проявляющихся как самопроизвольная игра не имеющей образа энергии Дхармакайи.
В этих строках не упоминаются Самбхогакайя и Нирманакайя — два другие измерения реализации, но обычно вместе с Дхармакайей они составляют три кайи. И Самбхогакайя, и Нирманакайя — это аспекты измерения образов. Самбхогакайя — это измерение образов в чистом проявлении, в котором не имеющая образов Дхармакайя проявляется в качестве сущности элементов, как свет. Нирманакайя же — это реализовавшаяся энергия Дхармакайи, проявляющаяся в нечистой сфере образов. Так например, материальное явление Будды в облике Будды Шакьямуни — это проявление Нирманакайи. Упомянутое здесь достижение двух кай: Дхармакайи и Рупакайи — это, по существу, то же самое, что и достижение трех кай.
Итак, в этой молитве, используя слова Нагарджуны, мы выражаем пожелание, чтобы вследствие благих действий, накопленных нами во время занятий Учением или практикой, в которой мы только что принимали участие, все существа могли обрести два собрания — заслуг и мудрости недвойственной осознанности — и желаем, чтобы благодаря проистекающим из нашей практики заслугам и мудрости все живые существа достигли реализации двух Тел.
Затем мы всегда добавляем мантру: ОМ ДХАРЭ ДХАРЭ БАНДХАРЭ СВАХА ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Это очень могущественная мантра, используемая для того, чтобы наделить нашу практику силой и сделать ее реальной, конкретной. Это не только молитва. Поскольку мы еще не реализовавшие существа и не обладаем достаточными возможностями, нам нужно использовать потенциальность этой мантры, чтобы придать силу своей практике.
ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНГ САМАНТА — это мантра, при помощи которой мы придаем правомочность своему знанию и пониманию Основы, Пути и Плода, трех основополагающих аспектов Учения.
ДЖАЯ значит "победа", это относится к пониманию Основы. С самого начала наша истинная природа, наша Истинная Основа — это "победоносное" качество самосовершенного состояния, состояния, преодолевшего все препятствия. Этой мантрой мы придаем правомочность своей практике посредством знания и понимания. Мы повторяем слово ДЖАЯ дважды: когда мы используем его первый раз, оно относится к нашему истинному состоянию, или Основе, а во второй раз оно относится к осознанию того, что теперь мы в самом деле находимся в состоянии присутствия, в созерцании. Мы действительно обрели понимание своей истинной природы — того, что имеется в виду под словом "Основа".
СИДДХИ значит "достижения". Здесь слово СИДДХИ заменяет слово "путь", или "созерцание". Находясь на Пути, мы созерцаем. Зачем мы созерцаем? Чтобы достичь реализации. Но мы должны помнить, что слово "достижения" относится здесь не к чему-то такому, что мы приобрели заново. Здесь имеются в виду аспекты нашей истинной природы, которые самовершенны с самого начала. Требуется только обнаружить себя в своем истинном состоянии, которое присутствовало изначально, но от которого мы отвлеклись. Так что слово СИДДХИ используется здесь как знак того, что именно благодаря практике Пути мы по-настоящему обнаружили себя в своем истинном состоянии, которое в Дзогчене называется состоянием лхундруб — самосовершенным состоянием.
Затем мы дважды повторяем слово ПХАЛА. ПХАЛА означает "знание Плода". Обычно у нас бывает представление, что мы обретем реализацию когда-то в будущем. Реализация представляется нам чем-то таким, что придет позже. Но в самом глубоком смысле наша истинная природа самосовершенна с самого начала. Действительное обнаружение себя в этом состоянии знания и имеется в виду под словом ПХАЛА — это подлинное, пережитое знание нашего собственного состояния как Плода, понимание, что осуществление нашей практики и есть реализация.
Таким образом, используя эти слова — ДЖАЯ ДЖАЯ СИДДХИ СИДДХИ ПХАЛА ПХАЛА, — благодаря знанию Основы, Пути и Плода мы делаем свою практику правомочной.
Затем, произнося слоги а А ХА ША СА МА, символизирующие шесть миров Самантабхадры, мы еще более подкрепляем практику. Самантабхадра — это не только имя Ати-будды, изначального Будды, это также название нашей внутренней потенциальности, нашего истинного состояния. Это истинное состояние имеет шесть аспектов, или проявлений, потому что достигается благодаря обращению вспять причин шести миров сансары, и этот процесс активизируется данными шестью слогами мантры.
В конце мы произносим слова МАМАКОЛИНГ САМАНТА. Произнося эту мантру, мы продолжаем пребывать в состоянии мгновенного присутствия, созерцанием придавая правомочность всей своей жизни. Мы остаемся в состоянии созерцания, и тем самым любое обстоятельство нашей повседневной жизни становится практикой.
Из этой беседы понятно, что всегда, когда мы практикуем или применяем Учение, в корне необходимо, чтобы все наши намерения и действия были связаны с Тремя Священными Принципами. Важно понимать эти принципы и точно знать, что ни один их аспект не упущен в нашей практике. Мы все время должны их осознавать — в практике Дзогчена все в нашей жизни полностью воссоединяется в единое целое, ничто не остается вне его.
--------------------------------------------------------------------------------
ЗЕРКАЛО
СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ
Этот небольшой текст был написан Намкаем Норбу на тибетском языке по случаю I Международной конференции по тибетской медицине, проходившей в Венеции и Арчидоссо, Италия, в 1983 году. Адриано Клементе перевел его на итальянский, а Джон Шейн — на английский язык. В сжатом виде здесь даны точные и подробные объяснения самой сути практики Дзогчена.
Поклоняюсь Учителю!
Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.
В "Кунчжед Гелпо"*1 (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано:
"Ум — это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!"
Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.
И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.
Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.
Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния. Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия*2. Итак, неузнавание своего собственного Состояния — вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.
Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь, сохраняете присутствие этого узнавания, то все нечистое исчезает. Такова сущность Пути.
Тогда проявляется неотъемлемое качество великой первичной чистоты изначального состояния, вы распознаёте его и осваиваете как живое переживание.
Именно это переживание конкретного знания подлинного изначального состояния, или истинного осознавания Состояния, называется нирваной. Поэтому Просветление есть не что иное, как ваш собственный ум в его очищенном состоянии.
Потому Падмасамбхава*3 и сказал: "Ум есть причина сансары и нирваны. Вне ума не существуют ни сансара, ни нирвана."
Установив таким образом, что основой сансары и нирваны является ум, мы делаем вывод, что все, кажущееся в мире конкретным, и вся кажущаяся материальность самих живых существ есть не что иное, как иллюзорное видение, присущее уму. Как больной желтухой видит белую раковину желтой, хотя на самом деле это не ее настоящий цвет, так и в результате особых кармических причин у живых существ проявляется разное иллюзорное видение.
Так, если бы существам каждого из шести миров довелось встретиться на берегу одной реки, то вследствие разных кармических причин каждый из них воспринимал бы ее по-разному. Существа из горячего ада увидели бы огненный поток, существа холодного ада — лед, претам она показалась бы кровью и гноем, водяные животные узнали бы в ней родную стихию, люди — источник питьевой воды, асуры увидели бы в ней оружие, а боги — нектар.
Отсюда видно, что в действительности ничто не существует конкретно и объективно. Поэтому, поняв, что истинный корень сансары — ум, следует решиться вырвать этот корень. Осознав, что сам ум — это сущность Просветления, вы достигнете освобождения.
Итак, поняв, что единственная основа сансары и нирваны — ум, вы принимаете решение вступить на путь практики. В этот момент, собрав все свое внимание и решимость, необходимо, не отвлекаясь, сохранять непрерывно присутствующую осознанность.
К примеру, если вы хотите остановить течение реки, то следует надежно перекрыть ее исток. Пытаясь перекрыть ее в любом другом месте, вы не получите такого же результата. Точно так же, желая отсечь корень сансары, следует отсечь корень ума, который ее созидает — другого способа от нее освободиться нет. Если мы хотим, чтобы исчезли все страдания и препятствия, возникающие от наших неблагих деяний, то должны отсечь корень ума, который их создает.
Если мы этого не сделаем, то, даже совершая благие деяния телом и речью, мы не получим никакого результата, кроме мимолетной пользы. Кроме того, если не отсечь корень дурных деяний, то они накопятся заново — точно так же, если мы лишь оторвем от дерева несколько листочков и веток, вместо того чтобы отсечь главный корень, то оно вовсе не станет сохнуть, а будет продолжать расти.
Если ум — Царь, который создает все, — не остается в своем естественном состоянии, то, даже практикуя...
Продолжение на следующей странцие...
