дующих жизнях.
Не тратя лишних слов, как это часто делают в подобных случаях, нам сразу говорят, где и как мы должны концентрироваться, чтобы достичь Цели - Само-реализации.
Физиологи удивятся, узнав, что Сердце, Атман - «Я - Я»2 , находится с правой, а не с левой стороны груди*.
С научных позиций подобный вопрос не обсуждается**. Махарши видел и видит это Сердце справа, постоянно пылающее, и этого достаточно для абсолютной уверенности серьезного искателя. Он узнает, где в своем теле должен «глубоко погружаться», прекрасно сознавая при этом, что простое рассечение этой части физического тела не откроет ничего, подтверждающего его убеждение, его чувство пылающего центра.
Большое число практических вопросов, ждущих ответа, задано и разрешено на последующих немногих страницах. Действительно, для того, кто хочет избежать бесполезных дискуссий и идти прямо к Цели, ничто существенное не опущено.
Все существенное выражено в следующем утверждении:
«Мир есть не что иное, как ум; ум есть не что иное, как Сердце, и Оно есть вся Истина».
Но такое утверждение, поскольку оно сформулировано, безусловно требует разъяснения, даваемого Рамана Гитой, которая и следует ниже.
Сравнения с другими священными книгами, которые встречались мне в изобилии, кажутся целиком неуместными здесь. Вдохновитель этой Гиты, еще жив, бодр, доступен и желает даровать невыразимое благо своего Присутствия и ответов на любые вопросы, поставленные искателем. Что можно еще потребовать? Тысячи и тысячи его соотечественников уже нашли Аруначалу, а также и некоторые европейцы. Те, кто в силах посетить Ашрам и откладывает, наверняка будут лишь порицать себя в будущих жизнях.
Возможно, никогда в мировой истории высочайшая Истина - Реальность, Cam, не была так легко достижима для столь огромных масс. В предшествующих случаях препятствовали трудности и опасности всякого рода. Здесь и сейчас, без нашей собственной особой заслуги, мы можем достичь Реальности. Единственная трудность - плата за путешествие. Опасности нет, а награда - Знание Атмана.
Говорить что-либо сверх этого было бы абсурдным, потому что нет ничего выше Атмана.
Лондон, 1935
--------------------------------------------------------------------------------
1 Введение написал Грант Дафф - один из первых европейцев, активных последователей Шри Раманы. Пришел к Махарши в начале 30-х годов.
2 См. сноску 3 на с. 48 - 49.
* Екклезиаст (10 : 2): «Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую». (Примеч. авт.)
** В современных трактатах по физиологии я, однако, заметил, что около одной восьмой сердца расположено по правую сторону груди. (Примеч. авт.)
--------------------------------------------------------------------------------
Рамана Гита — Ганга
Эта чистая Ганга, Рамана Гита,
Берущая начало от величественной Горы,
Шри Раманы,
И текущая сквозь поэзию Ганапати,
Удаляет малейшие нечистоты
И достигает океана сердца искателя.
ШРИ РАМАНА ГИТА
Глава I
О важности практики переживания Атмана1
1. Предлагая мои приветствия Махарши Рамане,
Картикейе2 в человеческой форме,
Я представляю его учение
в этой прозрачной работе.
2-3. В холодный сезон, 29 декабря 1913 года
от рождения Сына Божьего,
Когда все ученики сидели вокруг с сосредоточенным умом,
Я попросил его, Бхагавана Махарши,
Дать точные ответы на следующие вопросы.
Первый вопрос:
4. Будет ли различение между «Реальным» и «нереальным»
само по себе достаточным для Освобождения?
Или существуют какие-либо другие садханы, для этого?
Второй вопрос:
5. Для жаждущих Знания является ли одно изучение Писаний
само по себе достаточным для Освобождения?
Или также необходима духовная практика
в соответствии с предписаниями Учителя?
Третий вопрос:
6. Как человек «непоколебимого знания» [стхитапраджня]
узнает, что он таков?
Знанием полноты своего Просветления?
Или прекращением сознавания объектов?
Четвертый вопрос:
7. По каким признакам просвещенные
способны обнаружить Познавшего [джняни]?
Пятый вопрос:
Ведет ли погружение ума в А т м а н [самадхи]
только к Знанию [джняна],
или это также - исполнение желаний?
Шестой вопрос:
8. Если человек, практикующий йогу для исполнения желания,
становится стхитапраджня,
Это желание исполнится или нет?
9. Услышав мои вопросы, мой Гуру, вместилище Милости,
Бхагаван Шри Рамана Риши, рассеиватель сомнений,
ответил следующим образом:
Ответ на первый вопрос:
10. Лишь пребывание в Атмане
освобождает человека от всех зависимостей.
Однако различение между «Реальным» и «нереальным»
ведет к бесстрастию [вайрагья].
11. Подлинный джняни непостижим
и всегда пребывает только в Атмане.
Он не считает вселенную «нереальной»
и не рассматривает ее отдельной от себя.
Ответ на второй вопрос:
12. Простое изучение Писаний не приведет искателя Истины
к конечной цели.
Без упасаны ее никогда не достичь. Это несомненно.
13. Переживание «естественного состояния»
в течение духовной практики
называется «упасана».
Когда это состояние становится устойчивым и
постоянным,
оно называется «Знание» [джняна].
14. Пребывание в своей собственной природе,
как в пламени Знания,
после отбрасывания чувственных объектов
Именуется естественным состоянием [сахаджа стхити].
Ответ на третий вопрос:
15. В твердом естественном состоянии,
посредством высочайшей Тишины,
свободной от всех склонностей ума3,
Джняни познает себя как такового без всяких
сомнений.
Ответ на четвертый вопрос:
16. Из равного отношения человека ко всем существам
можно сделать вывод о его достижении джняны.
Ответ на пятый вопрос:
Когда практика самадхи
начата ради исполнения желания,
это желание также определенно принесет плоды.
Ответ на шестой вопрос:
17. Если, практикуя йогу ради желания,
человек становится стхитапраджня,
То ликования4 не будет, хотя желание и исполнено.
Такова первая глава, именуемая
«О важности практики переживания Атмана»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
--------------------------------------------------------------------------------
1 В санскритском оригинале: «О важности упасаны». См. далее стих (I : 13).
2 Звезда в созвездии Картикай (Плеяды); одно из имен младшего сына Шивы.
3 Васаны.
4 Ликовать уже некому, так как в естественном состоянии нет эго, а только оно, иллюзорное представление «Я-есть-тело», радуется и страдает, жаждет и отвращается.
--------------------------------------------------------------------------------
Глава II
Три Пути
1. В сезон дождей 1915 года Бхагаван Рамана Риши
Дал сущность своих наставлений в следующем стихе1.
2. В глубине пещеры Сердца2
Брахман одиноко сияет в форме Атмана,
непосредственно переживаемой как «Я - Я»3.
Войди в Сердце с вопрошающим умом,
или глубоко погружаясь вовнутрь,
или посредством контроля дыхания,
и пребывай в А т м а н е.
3. Кто бы ни понял этот стих, сущность Веданты,
произнесенный Бхагаваном Махарши,
Он никогда не будет вновь охвачен сомнениями.
4. В первой половине стиха
Бхагаван указал расположение Атмана
Внутри этого видимого тела,
состоящего из пяти элементов4.
5. Там же изложена сама природа переживания
Самопознания,
отличие ее от Бога отрицается,
прямое переживание утверждается,
Удаляя таким образом различные описания Атмана.
6. Во второй половине стиха ученику дано наставление
По практике трех различных методов,
которые в сущности - одно.
7. Первый Путь - это Поиск [маргана]
второй - погружение в Сердце [маджана]
и третий - регуляция дыхания [прана-родха]5.
Такова вторая глава, именуемая
«Три Пути»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
--------------------------------------------------------------------------------
1 В 1915 году один из молодых почитателей, Джагадишвара Шастри, написал на санскрите: хридайя кухара мадхье (в глубине пещеры Сердца), но не мог закончить шлоку. Шри Бхагаван, узнав об этом, просил его завершить стих, неоднократно напоминал, но Джагадишвара, как ни старался, не смог этого сделать. В конце концов он оставил листок с текстом Шри Бхагавану, который и дописал шлоку до конца. Так родился этот знаменитый стих.
Кавьякантха увидел его, был вне себя от радости, назвал Рамана-упанишадой и решил написать комментарий к стиху. В 1916 году, когда об этом вспомнили в присутствии Шри Раманы, он сказал: «Время пришло. Я сочиню нечто подобное Гите как комментарий». Так родилась Шри Рамана Гита.
2 То есть в глубине Сердечного Центра. Сердце как источник всего проявленного лежит вне времени и пространства, но может быть условно (если сохраняется отождествление Себя, Атмана, с телом) локализовано в теле, с правой стороны груди (см. V : 6).
3 Брахман - безличный Абсолют в индуизме, не имеющий атрибутов, на который можно только указать - ТО.
Атман - истинная природа человека, его истинное Я, выражаемое чувством «Я есмь».
Запись «Я - Я» выражает чистоту Я, отсутствие любых наложений: ЯЯЯ... ЯЯ... ЯЯЯ... , то есть Я есмь Я. А это и есть Первое Имя Бога. См. Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий».
«Среди многих тысяч имён Бога ни одно так не соответствует Богу, пребывающему в Сердце, лишенному мысли, не является таким точным, подходящим и прекрасным, как Я, или "Я есмь". Из всех известных имен Бога имя "Я - Я" одно зазвучит триумфально после уничтожения эго, возникая словно безмолвное высочайшее Слово в пространстве Сердца тех, кто обращен к Атману. Даже если человек непрерывно медитирует на этом имени «Я - Я», внимая чувству «Я», то оно погрузится в источник возникновения мысли, уничтожая эго - зародыш, сочлененный с телом». См.: Будь тем, кто ты есть! Наставления Шри Раманы Махарши. СПб., 1994, с. 272 - 273.
4 Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир - пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.
5 Основным является Поиск, Само-исследование «Кто я?» (см. гл. VII), в процессе которого осуществляется Погружение, а регуляция дыхания - вспомогательное средство сдерживания ума (см. гл. VI), облегчающее Поиск.
--------------------------------------------------------------------------------
Глава III
Высший долг
1. Для наслаждения мудрого
разговор между Дайваратой и Раманачарьей
записан в этой главе.
Дайварата:
2. В чем состоит высший долг человеческого существа,
захваченного колесом рождений и смертей1?
Бхагаван, пожалуйста, прими решение
и разъясни его мне.
Бхагаван:
3. Для тех, кто жаждет высочайшего,
наиболее важным является обнаружение
своей собственной истинной природы.
Эта природа - основа всех действий и их плодов.
Дайварата:
4. Вкратце, какой духовной практикой
человек осознаёт свою собственную природу?
Какое усилие приводит к возвышенному внутреннему
зрению?
Бхагаван:
5. Усердно удаляя все мысли от объектов чувств,
Следует оставаться фиксированным
в устойчивом безобъектном исследовании.
6. Это, вкратце, и есть практика
познания человеком собственной природы.
Только такое усилие
приносит возвышенное внутреннее зрение.
Дайварата:
7. О наилучший из Мудрецов,
соблюдение предписанных правил поведения [нияма]
Будет ли помогать духовному усилию,
пока успех в йоге не достигнут?
Бхагаван:
8. Нияма помогает усилию серьезных искателей в йоге.
Эта нияма уходит сама по себе от тех,
кто достиг Успеха и более не имеет дел.
Дайварата:
9. Повторение священных слогов2
приносит тот же результат,
Что и постоянная практика
чистого, безобъектного Само-исследования?
Бхагаван:
10. Серье...
Продолжение на следующей странцие...
