санных действий тем,
кто зрел и постоянно занимается Само-исследованием,
не влечет за собой греха.
Ибо Само-исследование само по себе -
наиболее похвальное и наиболее очищающее
из действий.
20. Два образа жизни наблюдаются у зрелых, пригодных
искателей:
Отказ от действий ради уединенного Общения
и действие для блага других.
Каршни:
21. Если есть еще другой путь к Освобождению,
то он такой же или отличен?
Бхагаван, будь добр, расскажи мне об этом.
Бхагаван:
22. Один стремится достичь;
другой - разыскивает того, кто стремится достичь.
Первый затрачивает большее время,
но в конце концов достигает Атмана.
23. Ум человека,
медитирующего на единственном объекте,
становится однонаправленным,
А однонаправленность ума
ведет к пребыванию в Атмане.
24. Постоянно медитирующий достигает,
даже не желая этого,
пребывания в Атмане.
Другой, искатель источника «я»-мысли,
сознательно пребывает в Атмане.
25. Божество, мантра или любой другой
возвышенный объект медитации
В конце концов поглощаются
в великолепную лучезарность Атмана.
26. И при медитации, и при Само-исследовании
достигается одна и та же Цель.
Один утихает в Ней медитацией,
а другой - Знанием.
Такова седьмая глава, именуемая
«Само-исследование и пригодность к нему»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
--------------------------------------------------------------------------------
1 Комментарий Шри Пунджаджи к стихам VII : 9 - 10 см. в Приложении 1 на с. 187 - 188.
--------------------------------------------------------------------------------
Глава VIII
О стадиях жизни
1. В ответ на еще один вопрос того же Каршни
Бхагаван разъяснил обязанности,
связанные с четырьмя стадиями жизни [ашрамы].
2. Кем бы человек ни был - холостяком или семьянином,
живущим в лесу или санньясином,
женщиной или шудрой,
Если он зрел и годен, то может искать Брахмана1.
3. Порядок ашрамов, подобно ступеням лестницы,
служит достижению Высочайшего.
К человеку по-настоящему зрелого ума
этот порядок не применим.
4. Этот порядок предписан так,
чтобы дела мира
могли продолжаться беспрепятственно.
Обязанности первых трех ашрамов
не мешают Пути Знания [джняна].
5. Истинное отречение [санньяса] - чистое Знание,
а не мантия цвета охры или бритая голова.
Тем не менее, эта ашрама
предназначена отвратить многочисленные препятствия
на Пути.
6. Тот, кто хорошо развил энергию
еще на стадии целомудренного ученика
[брахмачарья] -
соблюдением обетов, изучением Писаний
и ростом в Знании -
В последующие годы будет сиять
всё больше и больше.
7. Чистотой в брахмачарье
достигается чистота на стадии домохозяина.
Ашрама главы семьи
приносит пользу всем.
8. Даже для главы семьи,
если он полностью непривязан,
Сияет Высочайший Свет. Это несомненно.
9. Знающие предписывают третью ашраму
для тапаса.
В этой ашраме можно быть с женой или без.
10. Для йогина зрелого ума,
чьи грехи сожжены тапасом,
Четвертая ашрама приходит самопроизвольно
в надлежащее время.
11. Это наставление,
изложенное в седьмой и восьмой главах,
Бхагаван дал 12 августа того же 1917 года.
Такова восьмая глава, именуемая
«О стадиях жизни»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
--------------------------------------------------------------------------------
1 Писания запрещают изучение Вед женщинам и представителям низшей касты - шудрам (см. глоссарий). Шри Рамана разъясняет, что эти ограничения, а также различия в перечисленных здесь стадиях жизни, не касаются Самопознания, поиска истинного Я, Атмана. Необходима только пригодность для такого исследования.
--------------------------------------------------------------------------------
Глава IX
О разрубании узла
1. Вечером 14 августа я задал Махарши вопрос
о разрыве узла [грантхи бхеда],
По которому даже знатоки Писаний
имеют сомнения.
2. Лучезарный Бхагаван, Шри Рамана Риши,
Выслушал мой вопрос, немного безмолвствовал
и ответил в своей божественной манере.
3. Связь между телом и Атманом
именуется грантхи.
Только из-за этой связи с Атманом
человек сознаёт тело.
4. Это тело - бесчувственно.
Атман - чистое сознавание1.
Связь между телом и Атманом
выводится благодаря интеллекту.
5. О дитя, тело действует,
окутанное рассеянным светом чистого сознавания.
Поскольку мир не воспринимается в глубоком сне,
обмороке и т. п.,
необходимо сделать вывод
о местонахождении Атмана2.
6. Так же как тонкие силы, подобные электрическому току,
проходят по видимым глазу проводам,
Так и свет сознавания
течет по каналам [нади] в теле.
7. Лучезарный свет чистого сознавания,
исходящий из Центра,
Освещает всё тело, как солнце освещает мир.
8. Благодаря рассеиванию этого света в теле
человек сознаёт своё тело.
Мудрецы говорят, что центр излучения - Сердце.
9. Из игры сил в каналах
делается вывод о потоке света сознавания.
Силы текут через тело,
каждая по своему особенному каналу.
10. Особый канал, по Которому течет чистое сознавание,
именуется сушумна.
Его также называют
атма нади, пара нади и амрита нади3.
11. Так как свет охватывает всё тело,
человек привязывается к телу,
ошибочно принимая его за Атман,
И рассматривает мир отличным от себя.
12. Когда различающий4 человек отказывается
от привязанности и отождествления себя с телом
и практикует однонаправленный Поиск,
В каналах начинается вспенивание.
13. С этим вспениванием каналов [надu]
Атман становится отделенным от других нади
И впредь сияет, держась только амрита нади.
14. Когда лучезарный свет сознавания
сияет только в амрита нади,
Ничто не блистает, кроме Атмана.
15. Ничто из появляющегося перед таким Мудрецом
не имеет отдельного существования.
Он сознаёт Атман так же ясно,
как невежественный - своё тело.
16. Тот, для кого сияет только Атман -
внутри, вне и везде
Так же ясно, как имя и форма для невежественного, -
именуется разрубившим узел.
17. Этот узел - двойной,
одна сторона - за счет каналов, другая -
из-за привязанности ума.
Воспринимающий5, хотя и тонкий по природе,
ощущает грубый мир в его полноте
через каналы [нади].
18. Когда свет, взятый из всех других нади,
живет только в одном канале,
Узел между сознанием и телом разрывается
и свет пребывает Атманом.
19. Как раскаленный железный шар
кажется шаром огня,
Так и это тело,
раскаленное в огне Само-исследования,
сияет, словно Атман.
20. Застарелые скрытые склонности6,
принадлежащие телу-уму,
уничтожены.
Будучи свободным от телесного сознания,
человек никогда больше не имеет чувства делателя.
21. Поскольку такой человек не имеет чувства делателя,
говорят, что его карма полностью разрушена.
Для него сомнения не поднимаются,
так как ничего не существует, кроме Атмана.
22. Стоит разрубить узел,
и человек никогда больше не привязывается.
Это - состояние высочайшей Силы и высочайшего
Мира.
Такова девятая глава, именуемая
«О разрубании узла»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
--------------------------------------------------------------------------------
1 «Я есмь».
2 То есть Сердечного Центра в теле как источника рассеянного Света - индивидуального сознавания, «я»-мысли, иллюзорного представления «Я-есть-тело».
3 Шри Бхагаван однажды заметил, что сушумна - термин йоги (то есть раджа-йоги), тогда как атма, пара и амрита нади - термины джняны (то есть джняна-йоги).
См. Talks with Sri Ramana Maharshi, Tiruvannamalai, № 57. Здесь указан номер беседы, не зависящий от издания.
4 Между Реальностью и нереальным.
5 То есть ум.
6 Васаны.
--------------------------------------------------------------------------------
Глава X
Относительно общества
1. В этой, десятой, главе записан разговор
между Яти Йоганатхой и Махарши Раманой,
Который будет радовать общество.
Йоганатха:
2. О великий Мудрец,
каково отношение между обществом и его членами?
Мастер, будь добр разъяснить это
для постепенного улучшения общества.
Бхагаван:
3. Общество, состоящее из последователей
разных образов жизни, о лучший из садху,
Само напоминает тело,
а члены общества подобны органам тела.
4. О аскет, член общества процветает,
работая для блага общества, словно орган,
служащий телу.
5. Используя ум, речь и тело,
человеку следует всегда вести себя так,
чтобы служить интересам общества;
Он должен также побуждать свое окружение
делать подобное.
6. Следует строить свое окружение
для служения общественным интересам,
А затем сделать его процветающим,
так чтобы и само общество могло процветать.
Йоганатха:
7. Среди мудрых
некоторые превозносят внутренний Мир [шанти],
другие - силу [шакти].
Что из перечисленного, о Мастер,
является лучшим средством
содействия благополучию общества?
Бхагаван:
8. Шанти служит очищению собственного ума человека,
а шакти - прогрессу общества,
Общество следует поднять с помощью шакти,
и тогда установится шанти.
Йоганатха:
9. О великий Мудрец,
какова на Земле
Высочайшая цель для достижения
человеческим обществом как целым?
Бхагаван:
10. Братство, основанное на чувстве равенства1,
Есть высочайшая цель для достижения
человеческим обществом как целым.
11. Посредством братства среди человечества
возобладает высочайший Мир,
И тогда вся эта планета
будет процветать словно одна семья.
12. Этот разговор между Йоганатхой, аскетом,
и милостивым Махарши
Состоялся 15 августа 1917 года.
Такова десятая глава, именуемая
«Относительно общества»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
--------------------------------------------------------------------------------
1 «Равенство», по Шри Рамане, не означает отсутствия различий, но сознавание неотъемлемого единства. Такое равенство - отличительный признак Мудреца. «Из равного отношения человека ко всем существам можно сделать вывод о его достижении джняны» (см. I : 16).
--------------------------------------------------------------------------------
Глава XI
О совместимости Знания
и сверхобычных сил1
1 - 2. Вечером 16 августа, когда он был один,
я приблизился к Гуру, великому Мудрецу,
Наиболее замечательному из Просветленных,
всегда пребывающему в А т м а н е,
Прославленному Рамане,
сейчас имеющему человеческую форму,
И пропел ему хвалы как осчастливленному Знанием,
столь трудным для обретения:
3. «Только в Вас обнаруживается
высочайшее пребывание в А т м а н е
и чистейший интеллект.
Вы - хранилище всего знания,
так же как океан - всех вод.
4. О широко известный с самого детства,
В свои шестнадцать лет
Вы получили переживание А т м а н а,
недоступное даже йогинам.
5. Кто может описать, о Мастер,
Ваше состояние Бытия,
В котором все эти видимые объекты
предстают простыми тенями?
6. Для тонущих в этой ужасной сансаре,
мечущихся туда и сюда
и изо всех сил старающихся переправиться
через этот океан огромного страдания,
Вы один - великолепное прибежище.
7. О Брахман! Благодаря тонкому зрению,
дарованному Богом,
Я снова и снова вижу в Вас Субраманью,
самого выдающегося среди Просветленных
...
Продолжение на следующей странцие...
