ознав Реальность, они отбрасывают учение, так же как рыбак, поймавший рыбу, больше не обращает внимания на свои сети; или как охотник, поймавший кролика, забывает про свою ловушку".
Учитель Дхармы спросил: "Мастер, что вы думаете об утверждении, что постоянное повторение имени Будды является формой Махаяны, ведущей к реализму?"
— "Даже идеализм далек от Махаяны, а уж тем более реализм! Сутра говорит: "Обычные люди, которые верны формам, должны обучаться в соответствии со своими способностями".
— "Относительно клятвы родиться в Чистой Земле, существует ли в действительности Чистая Земля?"
— "Сутра говорит: "Те, кто хотят достичь Чистой Земли, должны очистить свой ум, и тогда их чистые умы уже являются чистой Землей Будды". Если ваш ум чист и незапятнан, вы найдете Чистую Землю, где бы вы ни были. В качестве иллюстрации — наследнику, рожденному принцем, предназначено быть преемником трона; подобно этому, тот, кто сосредоточивается на поиске Буддовости, будет рожден в Чистой Земле Будды. Тот, чей ум развращен, будет рожден на земле отбросов. Чистота и развращенность зависят только от ума, а не от земли.
— "Я всегда слушаю беседы о Пути/Дао, здесь означающем собственную природу, но я не знаю, кто может постигать ее".
— "Те, кто обладают Взглядом Мудрости, могут постигнуть ее".
— "Я очень люблю Махаяну, но как мне достичь успеха в ее изучении?"
— "Тот, кто понимает (ум) может достичь успеха; тот, кто не понимает его, не может".
— "Что мне делать, чтобы понять его?"
— "Это достигается настоящей интуицией".
— "На что она похожа?"
— "Она не похожа ни на что".
— "Если так, она должна быть совершенно не-существующей".
— "То, что не существует, не является абсолютным".
— "Тогда она должна существовать".
— "Она существует, но она бесформенна".
— "Если я не понимаю ее, что мне делать?"
— "Это ваш собственный выбор, Ваше Преподобие, что вы не можете ее понять; никто вам не мешает".
— "Принадлежит ли Дхарма Будды времени?"
— "Ее нужно воспринимать бесформенной, поскольку она не является внешней; но она со своими безграничными способностями отвечать обстоятельствам не является и внутренней; а так как между ними нет места, где бы можно было находиться, ее нельзя схватить на временном уровне".
— "Такой способ изложения чересчур запутывает".
— "Прямо сейчас, когда вы употребили слово "запутывает", было по отношению к нему что-то внутреннее или внешнее?"
— "Я не могу отыскать теперь никакого следа этого внутри или снаружи".
— "Если вы понимаете, что следа нет, то ясно, что сказанное только что мною, не запутывало" /121/.
— "Что нам делать, чтобы достичь Буддовости?"
— "Этот ум является (по существу) Буддой и может стать Буддой (в действительности)" /122/.
— "Когда люди попадают в ад, попадает ли туда с ними их Природа Будды?"
— "Если вы действительно творите зло, есть ли в том поступке что-то доброе?"
— "Нет".
— "Когда люди попадают в ад, природы Будды также там нет".
— "Но как тогда быть с Природой Будды, которую имеет каждое существо?"
— "Если вы выполняете назначение Будды, это будет использованием Природы Будды. Если вы крадете, это будет использованием природы вора. Если вы будете вести себя помирскому, это будет использованием природы (обычных) живущих людей. Это природа, будучи без формы и определений, именуется по-разному в соответствии с тем, где она проявляется. Алмазная Сутра говорит: "Все добродетельные люди (бхадра) и просветленные святые (арья) различаются (в соответствии с их) дхармой не-деяния (анашрава, у вей)".
Однажды монах спросил: "Чем является Будда?"
— "Не существует Будды отдельно от ума".
— "Чем является Дхармакайя?" — "Ум — это Дхармакайя. Так как он является источником бесчисленных явлений, мы рассматриваем его как Тело Дхармы. Шастра Пробуждения Веры говорит: "Говоря о Дхарме, мы рассматриваем ум чувствующих существ, ибо наши откровения истин Махаяны все зависят от Ума".
— "Что имеется в виду, когда говорится, что Великая Сутра /123/ находится в маленькой частице пыли?"
— "Мудрость является той сутрой. Сутра говорит: "Есть великая сутра (книга), возможность которой равна возможности великого космоса (три-сахашра-маха-сахашра-локадхату), который находится, тем не менее, в маленькой частице пыли". Под частицей пыли подразумевается пыль ума, дающая начало каждой мысли. Поэтому сказано: "В мышлении, возбужденном пылью ума, создается столько гатх, сколько песчинок в Ганге. "Сегодня люди уже не понимают этого".
— "Что такое Город Великого Смысла и кто является Королем Великого Смысла?"
— "Тело — этот город, а ум — этот король. Сутра говорит: "Те, кто много слушают, искушены в истине, но не в выражении ее словами". Слова преходящи, но смысл вечен, ибо он лишен формы и характеристик. Отдельно от слов и речи существует Ум, который является Великой Сутрой (книгой). Ум — это Король Великого Смысла, "тот, кто не знает ясно своего ума, не является искусным (толкователем) смысла; он просто повторяет чужие слова".
— "Алмазная Сутра говорит о введении всех девяти классов чувствующих существ в состояние Окончательной Нирваны. Она также говорит: "В действительности нет чувствующих существ, которых можно было бы перевести на Другую сторону". Как можно совместить эти два отрывка Писания? Сначала в нем говорится, а затем повторяется, что чувствующие существа переводятся на другую сторону, но без привязанности к своим формам. Это часто вызывало у меня сомнения и я до сих пор еще не понял это утверждение, поэтому я прошу Вас, Мастер, объяснить это мне".
— "Эти девять классов существ все (скрыты) в нашем физическом теле; они созданы согласно нашим кармическим деяниям. Так, невежество создает существо, рожденное из яйца; загрязнение (клеша) создает существо, рожденное из матки; погружение в любовную жидкость создает существо, рожденное из влаги; а внезапное возникновение страсти создает существо, рожденное превращением. Когда мы пробудились, мы — Будды; когда заблуждаемся, мы — (обычные) чувствующие существа. Что касается Бодхисаттвы, каждая мысль, возникающая в уме, является живым существом. Если ясно исследовать каждую мысль, сущность ума окажется пустой, и это называется освобождением живущих существ. Озаренный человек освобождает живущих внутри существ еще даже до принятия ими определенной формы внутри его собственной самости; и так как, следовательно, их формы не существуют, ясно, что в действительности, нет живущих существ, которым надо освободиться".
Монах спросил: "Являются ли слова и речь тоже умом?"
— "Слова и речь — это сопутствующие причины; это не ум".
— "Что такое тот ум, который находится за пределами всех сопутствующих причин?"
— "Нет ума, который находится за пределами слов и речи".
— "Если нет ума вне слов и речи, что такое ум на самом деле?"
— "Ум лишен формы и характеристик; он не находится ни за пределами, ни в пределах слов и речи; он всегда ясен и спокоен и может выполнять свое назначение свободно и без препятствий. Патриарх сказал /124/: "Только тогда, когда ум стал нереальным, Дхарма всех умов может быть понята понастоящему" .
Монах спросил: "Что имеется в виду под "изучением дхьяны (медитации) и мудрости (праджны) в одинаковом соотношении?"
— "Дхьяна относится к сущности, а мудрость является ее проявлением. Дхьяна порождает мудрость, а мудрость ведет к дхьяне. Их можно сравнить с водой и волнами на воде, которые имеют одну суть и не предшествуют одна другой. Таково изучение дхьяны и мудрости в равных соотношениях. Бездомные люди (монахи) не должны полагаться на слова и речь. Ходите ли вы, стоите, сидите или лежите — это все проявление вашей природы. В чем вы не соответствуете ей? Сейчас просто идите и отдыхайте (т.е. дайте отдохнуть вашему уму) какое-то время. Пока вас не унесли внешние ветра, ваша природа будет подобна воде, всегда спокойной и прозрачной. Пусть ничто не имеет значения. Позаботьтесь хорошенько о себе!"
КИТАЙСКИЕ ТЕРМИНЫ ОСОБОЙ ТРУДНОСТИ
--------------------------------------------------------------------------------
ВУ, озарение, осознание. Прекрасный Жемчуг использует это слово для обозначения Озарения, Просветления и т.д., таким образом, оно является эквивалентом японского сатори; однако тот факт, что для обозначения просветления он использует еще другие термины, такие как Бодхи и Ануттара-Самьяк-Самбодхи, а также некоторые китайские переводы этих терминов, наводит меня на мысль о том, что первоначальное озарение, которое является настоящей целью этой книги, хотя и тождественно по природе Высшему Просветлению, может отличаться от него по степени или неизменности. Общеупотребимое японское сатори тоже означает нечто меньшее, чем Высшее Просветление. В некоторых местах Прекрасный Жемчуг также использует ВУ в менее возвышенном смысле "пробуждать" и "становиться мгновенно осознающим" и т.д. Я использовал слова Пробуждение, Озарение, или Просветление везде, где ВУ употреблялось в своем основном значении, и индийские слова с тем же значением, что и Бодхи, везде, где они встречались в тексте.
ДАО, способ или путь. В этой книге оно не используется в своем точном даосистском смысле, таком как Сила или Дух, управляющий и охватывающий вселенную, кроме диалогов, где говорит даос; но часто используется абстрактно для обозначения Пути Будд, Пути Просветления, Пути Дзэн и т.д. Оно также употребляется в более конкретном смысле для обозначения метода, способа или пути.
КЬЮН, шунья, Шуньята, пустой, пустота, вакуум, невещественный, невещественность. Это фундаментальная для всей Махаяны буддизма концепция, хотя точные ее определения разнятся в соответствии с каждой школой или сектой. Согласно Чаньской Школе, только ум является реальным. Он является пустотой совсем не в том смысле, что он вакуум, а в смысле, что он не имеет собственных характеристик и поэтому не может восприниматься чувствами как то, что имеет форму, размер, цвет и т.д. Явления пусты потому, что все они являются временными созданиями УМА, который обладает чудесной способностью производить внутри себя всевозможные типы явлений. Как умственные создания они являются естественно пустыми, или невещественными.
СИН, ум, сердце. Термин постоянно встречается в тексте, иногда в значении "его ум", "ваш ум" и т.д., а иногда в значении УМ, который является, фактически, синонимом Реальности, Абсолюта и т.д. Он также применяется для обозначения цели использования ума, приблизительно в смысле "думать", "знать", "осознавать" и т.д. Следовательно, он может означать УМ, чей-то ум, ментальные процессы, мышление, мысли и т.д.; или иметь основное китайское значение - "сердце"; более того, даже тогда, когда он употребляется в значении "ум", он во многом подразумевает тот смысл, который представители Запада понимают под словом "сердце". Он имеет оттенки и полутона, близкие по смыслу к таким словам, как подсознательный, ум, работающий на подсознательном уровне, и (так сказать) душа. Иероглиф Син может иногда предполагать несколько значений одновременно; обычный пропуск любого личного местоимения в китайском тексте всякий раз имеет целью установить тождество между "нашими умами" и УМОМ.
СИН, ПЕН СИН, ЦЗЫ СИН, изначальная природа, собственная природа, личная природа. Нас учат тому, что все мы обладаем идентичной природой, природой пустоты (неразличенная нематериальность). Когда мы Озарены, мы ощущаем нашу собственную природу именно такой; мы понимаем, что у нас нет и, вероятно, не может быть никакой другой природы, и тем не менее, она является нашей собственной не в смысле моего или вашего, а в смысле...
Продолжение на следующей странцие...