ми, которые могут лучше всего подходить ему. Самадхи йога - высшая форма йоги. Некоторые дети естественно склонны к ней, и некоторые люди могут приняться за нее, даже не проходя трудную тренировку, обычно предписываемую для обыкновенных людей. Ее практика, в таких случаях, может быть предписана без каких-либо сомнений тем, кто созрел для нее посредством прошлых САМСКАР.
Разум достигает ВИГЬЯН или ДЖНАНА в горловом плексусе (КАНТХ ЧАКРА), который тесно связан с местонахождением сознания в бодрствующем состоянии. ВИГЬЯН и АНАНД, или сознание блаженства, появляется только в САХАСРАРЕ или САХАСДАЛ-КАНВАЛЕ, тысячелепестковом лотосе позади бровей, и Самадхи йога направлена на реализацию этого состояния, в котором можно внутренне ощутить присущее душе блаженство.
Самадхи - это состояние чистого блаженства, прямой источник всего иного: ВИГЬЯН (ДЖНАНЫ), МАНАСА (вещества разума), ПРАН (жизненных энергий) и АННЫ (физического мира чувственных объектов). Ананд, или блаженство, есть внутренний и основной субстрат всего существующего, и именно поэтому все создания имеют врожденную жажду удовлетворенности, счастья и блаженства. Не говоря о человеке, даже животные, насекомые и, фактически, все созданные существа всегда заняты поиском этого в различных степенях и аспектах, каждый согласно своей природе. Но его огромная важность или сознание пробуждается только в человеке, когда он находится в состоянии Самадхи. Это постепенный процесс поднятия с одного плана на другой, пока джнана не объединится с блаженством на уровне Самадхи, и состояние блаженства не реализуется сознательно и полностью. Эта единственная цель и является целью Самадхи йоги.
Существенное качество блаженства характерно для души, или атмана. Именно пелена ВИГЬЯН, или ДЖНАНА скрывает их состояние блаженства. В тот момент, когда пелена устраняется и человек поднимается над более высоким уровнем интеллекта (самосознания), он осознает истинное счастье и блаженное море атмана, расстилающееся внутри и вокруг него до неизмеримых глубин и высот. Все промежуточные четыре КОШИ: АННА, ПРАНА, МАНАС и ВИГЬЯН являются привалами у дороги в духовном путешествии для вырабатывания шаг за шагом йоговской садхны в ее полном расцвете, или джнана, и обеспечивают питание сознанию, когда оно спускается ниже. Но когда оно однажды становится устойчивым и вступает в контакт с духовным блаженством, оно осознает истинные и более высокие ценности жизни, перестает интересоваться преходящими и призрачными удовольствиями мира и ищет поглощенности в Абсолютном Блаженстве. Это кульминационный пункт в духовной садхне, или практике, и когда он достигнут, ничего больше не остается делать. Но беда большинства из нас в том, что мы часто считаем ДЖНАНА, или ГЬЯН целью всех человеческих усилий, и поэтому не пытаемся проникнуть сквозь ее пелену, выйти за ее пределы в сознание "Я" и вкусить из блаженного источника души, который лежит впереди. В результате, без контакта с осознанием блаженства и его предвкушения, мы становимся ВАЧАК ГЬЯНИ, или гьяни только по имени, и всегда становимся жертвой беспочвенных страхов и угнетенных состояний разума, сомнений и горя, которые могут атаковать нас в повседневной жизни в мире. Поэтому правильно сказано, что:
Настоящий ДЖНАНИ тот, кто связан со Словом.
ВИГЬЯН, кроме того, является состоянием ниже состояния АНАНД, или Настоящего Блаженства. Как поклонники физического тела остаются запутанными в паутине АННА-МАИ КОША, поклонники чувственных удовольствий в паутине ПРАН-МАИ КОША, а контролируемые разумом - в МАНО-МАИ КОША, так же многие так называемые джнани, или гьяни, остаются пойманными в трясине ВИГЬЯН-МАИ КОША, не понимая, что есть еще стадия намного большей важности за ее пределами и выше ее. Четыре окутывающие оболочки являются плотными и тяжелыми, складки внутри складок, и они скрывают драгоценность совершенного блаженства (ананд). Великий Ювелир, Бог, держит АНАНД скрытым в сокровенной и чарующей шкатулке ВИГЬЯН, которая своими цветистыми чарами держит даже так называемого ДЖНАНИ привязанным к телесному сознанию.
Борцы, спортсмены и ЧАРВАКА, или эпикурейцы, которые считают физическое благополучие и удовольствие целью жизни, относятся к классу АННА-МАИ ДЖИВА, которые живут и умирают только ради этого. Затем, есть люди немного смелее, храбрые и предприимчивые. Они лелеют свои идеи, принципы и убеждения так же, как свои физические формы, и всегда готовы постоять за них, временами даже ценой мирских удобств. Такие люди -
ПРАН-МАИ ДЖИВА, так как они находятся под властью пран, от которых зависит вся жизнь, и в них преобладает элемент вода, так как прана означает жизнь, а жизнь есть итог воды. В ЧХАНДОГЬЯ УПАНИШАД сказано, что вода, а не пища, является источником жизни, и именно от воды зависит жизнь.
В свою очередь, люди, наделенные сильными эмоциями и чувствами, остаются привязанными больше к манасу, чем к чему-либо иному, так как в них преобладает элемент огня. Все поэты, писатели, изобретатели, конструкторы и архитекторы попадают в категорию МАНО-МАИ ДЖИВА. Вся их энергия направлена в разум, и они заняты поисками, близкими их сердцу. Они - страдальцы пути разума.
Затем, имеется класс людей, которые, разумно заботясь о своих телесных удобствах, своих мыслях, верованиях и ментальных поисках, связаны, в основном, с интеллектуальным рассуждением и логикой в нахождении причин вещей. Они классифицируются как ВИГЬЯН-МАИ ДЖИВА и находятся в основном под влиянием элемента воздуха в них.
Высшими в шкале человеческого творения являются АНАНД-МАИ ДЖИВА, которые отдают предпочтение Блаженству, или истинному счастью, превыше всего иного, всегда заняты поиском его и не успокаиваются, пока не найдут его и не будут жить им. Они - эфирные существа и живут во всепроникающем эфире без ограничений. Это самый тонкий из окутывающих покровов, за пределами которого лежит состояние самой Нирваны, вечного блаженства, не сдерживаемого никакими КОШАМИ, невыразимо безмятежное, возвышенное состояние сознательной неподвижности во Всезнании.
2.3. Аштанг Йога и современный человек
Такова вкратце система йоги, первоначально изложенная Хираньягарбхой и растолкованная миру Гаудападой и Патанджали, хорошо известными философами и мыслителями. На этих немногих страницах сделана попытка дать краткий обзор философии йоги, как она дошла до нас из седого прошлого, которая и поныне считается краеугольным камнем древней мудрости Индии.
Система йоги - это тренировка, включающая интенсивную и уединенную медитацию, соединенную с физическими упражнениями и позами, для дисциплинирования и контроля разума и пран, чтобы заставить их работать определенным образом, который может помочь в покорении чувств. Как таковая, она предназначена для очищения тела и разума, и готовит путь для блаженного видения. Поклонение Богу, или Ишваре, тоже играет важную роль в йогической реализации. Личный Бог йоговской философии стоит особняком в йоговской системе, потому что конечной целью для некоторых йогов является отделение атмана от разума, а не единство с Богом. Эта система, следовательно, всегда работает в области дуализма. Ее главной целью является отделение покрытой наслоениями дживы из воплощенного состояния, чтобы стать атманом, свободным от обусловленного состояния разума и материи. Как разумная воля, так и колеблющийся разум тогда прекращают свою индивидуальную работу и становятся успокоенными, таким образом освобождая душу, чтобы она сияла в своем собственном истинном и прирожденном свете.
Йоговские упражнения обычно дают здоровье, силу и долголетие, они в некоторой степени помогают победить болезнь, дряхлость и ранную смерть. Можно также приобрести психические и сверхъестественные силы, контролируя Природу и ее законы. Обостренной силой чувств йогины могут слышать и видеть на больших расстояниях, проникать в прошлое, настоящее и даже в будущее, передавать мысли и творить чудеса.
Многие современные ученые, больше с западным образом мыслей, впервые сталкиваясь с йогой, стремятся отбросить ее как тщательно разработанное средство самогипноза. Такое отношение совершенно ненаучно, хотя оно часто щеголяет в одеянии науки. Оно обычно является результатом предрассудка, порожденного невежеством или поверхностным знанием предмета. Для нас естественно пытаться отнести к области суеверия явления, с которыми мы не знакомы и которые не поддаются нашим привычным путям мышления о жизни, ибо чтобы изучить, понять их, проверить и принять, требуются усилие и настойчивость, на которые большинство из нас неспособно. Вполне правдоподобно, что некоторые из так называемых йогов могут оправдывать ярлык "самогипнотизеров". Но те немногие, кто подлинно заслуживает имя йогов, слишком скромны, чтобы искать рекламы, и ничем не напоминают невротика, бегущего от жизни. Они неизменно проявляют необыкновенно чувствительное осознание жизни во всей ее сложности и разнообразии, и это осознание вместе с их скромностью делает всякий разговор о самообмане совершенно невозможным, неуместным и даже смешным. Ибо, чтобы искать Неизменное за меняющимся, Реальное за феноменальным, конечно не нужно "гипнотизировать" себя. Пожалуй, это показывает дух исследования, исключительный в своей искренности и целостности, который не удовлетворится ничем меньшим, чем абсолютная истина, и практиковать требуемое для этого самоотречение является самым трудным. Поэтому, с ходом времени, когда знание постепенно разрушает невежество, прежнее мещанство неуклонно стирается. Новые выводы физических наук сыграли немалую роль в содействии этому процессу, так как, обнаруживая, что все в этой физической вселенной относительно и что материя - не материя сама по себе, а в конечном счете форма энергии; это подтвердило, по крайней мере, на более низком уровне йоговской идеи, концепцию мира, присущую системе йоги, давая научное подтверждение тому, в чем раньше сомневались.
Все же, даже если принимать основы Аштанг Йоги такими, как они дошли до нас от Патанджали, нужно признать, что ее далеко не просто практиковать. Даже Гаудапада признавал, что выполнить это - все равно что пытаться опустошить море капля за каплей с помощью травинки. Поэтому, даже когда она была впервые разработана, она требовала очень строгой дисциплины жизни, и идеал четырех АШРАМОВ был неизбежным следствием. Для достижения чего-либо существенного нужно было начинать с раннего детства. Первые двадцать пять лет БРАХМЧАРЬИ должны были использоваться для дальнейшего развития тела и разума, формирования физического и умственного здоровья, способного выдержать трудности жизни. Следующие 25 лет, ГРИХАСТЬЯ, нужно было прожить как семьянин, глава семьи, опора старикам, жене и умелый воспитатель детей. Когда обязанности в обществе исполнены, смерть приближается и жизнь отведана сполна, человек был свободен искать ее внутренний смысл и зреть для его понимания. Итак, следующие 25 лет нужно было провести в ВАНПРАСТХ, в уединении гор и лесов, пока с помощью различных садхна и напряженной медитации не достигалось просветление. Теперь, наконец, можно было называться саньясином и посвятить последнюю четверть века, предусмотренного для совершенной жизни, задаче помощи своим собратьям в их поиске духовной свободы.
Даже в старые дни идеал четырех ашрамов был нелегким. Нечего удивляться, что йога была ограничена немногими избранными и не проповедовалась как курс, которому должны следовать обычные люди, продолжаясь только как тайная школа, факел которой передавался от ГУРУ к ЧЕЛА (САДХАК) в ограниченной линии. Пожалуй, современные условия сделали поиск в этой области еще более трудным и почти невозможным. Так как жизнь стала сложнее и различные профессии - более специализированными, люди больше не считают возможным посвящать первые 25 лет своей жизни только развитию тела и разума в подготовке к финальному поиску. Они должны проводить их в школах, колледжах и институтах, используя максимум своих возможностей в подготовке к своей карьере. При постоянно растущем населении нельзя ожидать, что четверть членов общества - ГРИХАСТХИ обеспечат средства физического существования для остальных трех четве...
Продолжение на следующей странцие...
