нашим." Согласно Шанкаре, "высшее знание является непосредственным свидетелем самой реальности", так как тогда познающий и познаваемое становятся одной реальностью. Но реальное "Я", являющееся чистым осознанием, не может быть объектом познания.
Эмпирическое знание внешнего мира подобно животному знанию. Оно основано на органах чувств и получено от них, и как таковое, имеет формы и способы, которые бросаются в глаза отсутствием в них истинного знания. Но ничто не становится реальным, пока оно не познано на опыте. Даже пословица не является пословицей, пока она не проиллюстрирована в действительной жизни и на практике.
Все эмпирическое знание открывается либо восприятием, либо свидетельством священных писаний. Человеческое восприятие никогда не считалось истинным, совершенным и точным. Можно увидеть змею в канате или привидение в пне дерева. Обычно вещи не таковы, какими они кажутся. Цвета вещей, которые мы видим - это те, которые не поглощаются ими, а отвергаются и выбрасываются. Краснота розы - не часть розы, а что-то чуждое ей. Кроме того, выводы и свидетельства священных писаний не полностью непогрешимы. Источник вывода - предыдущий опыт, который сам подвержен ошибкам, и даже если бы их не было, ситуации в настоящее время могут не полностью соответствовать знанию, полученному в прошлом. Так обстоит дело даже с интуицией, являющейся общей суммой всего опыта в подсознательном. Облако дыма на вершине отдаленного холма может указывать на огонь или полосу тумана. Подобным образом, свидетельство священных писаний, хотя и принимаемых за непогрешимый и надежный источник знания, не всегда может трактоваться как таковой. Веды, которые составляют Божественное знание, появляются и исчезают с возникновением и уничтожением каждого цикла времени. Они считаются неистощимым источником универсального и идеального знания. Но термин "знание" предполагает запись духовных опытов, полученных на сверхчувственных планах. В тот момент, когда полученные таким образом опыты переводятся на человеческий язык и сводятся к записи, они приобретают форму и метод; а в тот момент, когда они приобретают форму и метод, они теряют свою свежесть и жизнь, свое качество неограниченного бытия. То, что не может быть ограничено или определено, начинает трактоваться как нечто определенное и ограниченное, и вместо сообщения жизненно важного знания священные писания направлены на то, чтобы отвлечь людей от него, давая только абстракции. В лучшем случае, они могут только указать на Истину, но они никогда не могут дать ее. Концепции Всеобщего, содержащиеся в них, остаются просто концепциями, так как их нельзя ни получить, ни вывести логически, ни правильно передать; они начинают обретать смысл только когда человек научится подниматься над эмпирическим планом и на опыте познает Истину сам.
Из изложенного выше вытекает неизбежный вывод, что "видение", или прямое и непосредственное восприятие, выше всякого доказательства и свидетельства. Именно видение в чистом свете атмана свободно даже от малейшей тени соотносительности. Это не что иное, как прямой, целостный опыт души. ШРУТИ, или священное писание-откровение, без личного внутреннего опыта звучит бессмысленно. Все полеты мысли, воображения или фантазии и все эмпирическое знание неадекватны и не могут воздать должное Истине, или Конечной Реальности. АНУБХАВА - поистине реальное и абсолютное знание, являющееся знанием Абсолюта. Это самоподтверждающийся опыт души, несущий доказательство записанного духовного опыта мудрецов, данного в Шрути.
4.7. Природа Брахмана
Сама идея конечного предполагает существование Бесконечного, как слово "нереальное" - чего-то реального, базиса всего интеллекта и воображения. К тому же, мы имеем несметные свидетельства текстов священных писаний, которые говорят о религиозных опытах всех провидцев во все времена и во всех местах.
Природа Брахмана не может быть выражена в словах. Она является основой всего существующего. Она распространяется везде и в то же время нигде по отношению к чему-либо конкретному. Это парадокс бытия и в то же время небытия. Есть два пути рассмотрения этой проблемы: негативный и позитивный. Существует Бог, Непостижимый Абсолют, и Бог, который действительно творит, работает и является Первопричиной, известный по-разному как ЛОГОС, или Святой Дух; КАЛЬМА, или БАНГ-И-КАДИМ; НААД, или УДГИТ; НААМ, или ШАБД. Последние термины указывают на жизненный принцип, Слово или Силу Бога, которая имманентна и вибрирует везде, от высшего до низшего во Вселенной. Оно является как материальной, так и действенной причиной мира. Это принцип Истины и Дух Бога (Бог в действии - ЭКАНКАР). Об этой Силе Бога Евангелия говорят нам: "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его". Эта Сила Брахмана (Ишвара), или Божественность является посредником между Брахманом и вселенной и принимает участие в природе обоих. Но на Его единственность не влияет самовыражение во множестве - ЭКО АХАМ БАХУСИАМ. Эти два существуют как реальность и видимость, и различие возникает из-за ограниченного понимания человека.
Короче говоря, Высшая Реальность - базис мира, каким мы знаем его, говорим о нем и видим его. Множественность, или разнообразие в единстве, является результатом ошибочного суждения. Мир нереален, но это не субъективная иллюзия. Абсолют находится в мире, но мир не является Абсолютом, так как тень не может занять место предмета. Вещь, основанная на реальном, не может быть сама этим "реальным". Мир - это лишь феноменальная истина, а не сущностная истина Реальности, или центростремительной силы в его сердцевине.
Индивидуальное "я" является комплексом симпатий и антипатий, предпочтений и предрассудков, целей и проектов, воспоминаний и ассоциаций. Обусловленная джива является, по существу, необусловленным атманом. Это эмпирическое "я", или индивидуальное понимание, из-за незнания своей настоящей природы есть активный деятель, наслаждающийся и страдающий в чистом свете атмана, о котором оно не имеет ни знания, ни какого-либо опыта. Заключенное в физическое тело, составленное из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), тонкое тело состоит из семнадцати элементов (пять органов восприятия: глаза, уши, нос, язык и кожа; пять органов действия: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание; пять жизненных энергий, манас и буддхи), туда же заключено причинное, или семенное тело. "Я" следует неизбежному закону кармы, когда оно мигрирует из одного тела в другое в гигантском Колесе Жизни. Эти ограничивающие придатки (физический, ментальный, причинный) сводят атман до уровня дживы (индивидуального сознания) и определяют его судьбу, втягивая его в бесконечное круговращение. В сердцевине дживы находится Свидетельствующее "Я", которое просто смотрит на всю сцену и придает ей блеск, и, освещая эго, разум, чувства и чувственные объекты, продолжает светить своим собственным светом, даже когда сцена пуста. Именно на фоне этого освещенного серебряного экрана происходит все шоу.
Достижение состояния, в котором атман познает себя, для чего он существует, и понимает, что он - не что иное, как Брахман, является целью адвайтизма. Это состояние непосредственного опыта и, как предельно прояснил Шанкара, оно не может быть достигнуто просто рассуждением, чтением священных писаний или выполнением ритуалов. Оно может прийти только через занятие йогой, и нужно помнить важную вещь, что адвайтизм сам по себе не йога, а, строго говоря, представляет философию йоги в ее тончайшем и глубочайшем виде. Шанкара, как он сам разъяснил, не говорил что-то новое. Он был занят задачей переформулирования того, что уже было выражено в Упанишадах и Гите. Наделенный необычайным интеллектом и изумительной способностью к логике, он переформулировал в последовательной и систематической форме понимание, заключенное в Шрути, которое с течением времени было запутано и привело к многим ненужным спорам. Он продемонстрировал раз и навсегда, что любой подход к Брахману, не проповедующий немножественную и недвойственную реальность, является по самой своей природе нелогичным, и что адвайтизм, фактически, является логическим завершением йоговской мысли. Безоговорочным в этом подходе является взгляд, что из всех стадий самадхи та, в которой индивидуальный атман теряет себя в Брахмане (называемая НИРВИКАЛЬП САМАДХИ), есть наивысшая. Этого состояния нужно достичь здесь и сейчас, и можно стать освобожденным в этой жизни (ДЖИВАН МУКТА). Тот, кто проник под феноменальное в Абсолют, никогда снова не будет обманут видимостью. Он - освобожденный дух, живущий в свете Истинного Знания. Прошлые действия могут вести его вперед через физическое существование, но как только они истощатся, он полностью поглощается в Брахмане, чистом сознании.
Шанкара был действительно человеком замечательной учености и интуиции, и его вклад в индийскую мысль нетленен. Доведя ее до ее логического завершения, он придал ей блеск последовательной ясности. Но как ритуал и священное писание не могут быть заменой непосредственного внутреннего опыта, точно так же и просто знание, что "Я" и Брахман Одно, не может заменить действительного опыта этого единства. Философия йоги - не то же самое, что йога. В лучшем случае, она может только прояснить наше мышление от его теперешней путаницы и указать окончательную цель для достижения, но остальное должно быть делом практической и личной реализации с помощью йоги.
Часть вторая. Исследование Сурат Шабд Йоги
5. СУРАТ ШАБД ЙОГА
Йога Небесного Звукового Потока
В предыдущих разделах этого исследования мы видели, как индийские мудрецы с незапамятных времен учили, что за видимым "я", которое мы осознаем в повседневной жизни, "я", избегающим боли и стремящимся к удовольствию, меняющимся от мгновения к мгновению и подверженным влиянию времени и пространства, есть неизменное "Я" - Атман. Этот Атман образует основную реальность, конечную субстанцию, сущность сущностей, и именно в свете его бытия все остальное приобретает смысл. Мы также видели, как индийские мистики анализировали природу вселенной. Наблюдаемый с поверхности, наш мир кажется странной смесью противоречивых элементов. Встретившись с этими противоречиями, человек вынужден искать Творца, удерживающего в равновесии противоборствующие силы и представляющего постоянство за потоком существования. Но когда он проникает все глубже и глубже, он обнаруживает, что противоречия - лишь кажущиеся, а не реальные: далекие от того, чтобы быть противоположными по природе, они являются дифференцированными проявлениями одной и той же Силы, и даже не "проявлениями", собственно говоря, а иллюзиями невежественного разума, которые рассеиваются в свете реализации, когда начинают познавать, что океан неизменен, хотя кажется меняющимся.
Эти два понимания являются основными в индийской мысли, и при более тщательном изучении будет видно, что они являются не раздельными, а одним. Признание абсолютной природы внутреннего "Я", Атмана, предполагает признание истинной природы существования Параматмана, Брахмана; в то время как понимание природы Параматмана или Брахмана предполагает понимание Атмана. Если за меняющимся, зависящим от времени "я" есть вечное, неизменное и вневременное Единое и если за потоком переменчивости творения, как мы обычно знаем его, есть Абсолютная Неизменная Реальность, тогда эти два должны быть связаны и, фактически, должны быть отождествлены. Как может быть два Абсолюта? Как может быть Атман отличен от Брахмана, когда все существующее - лишь проекция Брахмана?
В тот момент, когда мы постигаем эти истины о природе "Я" и "Сверх-Я", или Одну Истину о природе Реальности, неизбежно встает проблема: почему в повседневном существовании мы воспринимаем мир в терминах двойственности и множественности, чувствуя себя отделенными друг от друга и от жизни в целом, и каковы могут быть средства, чтобы подняться над этим необязательным сжатием себя и погрузиться в Океан Сознания, являющийся нашим основным состоянием? Ответ на первую часть вопроса был таков: дух в его нисхождении окутывается в оболочку за оболочкой ментального и материального аппаратов, которые заставляют...
Продолжение на следующей странцие...
