Венец Жизни. Исследования по йоге \ Сант Кирпал Сингх

ние и власть, то было необходимо, чтобы все боги филистимлян или язычников были порицаемы.
Эти факторы, рассмотренные нами, действуют в каждой области человеческой деятельности. Историк тоже очень хорошо знает судьбу каждого нового движения, религиозного или светского по характеру. Оно возникает в человеке предвидения, подвергается быстрому распространению в руках тех, кого вдохновил его личный пример, а затем вступает в процесс постепенного старения и упадка. Падение от пульсирующего видения до механической догмы - это особенность не только религии, но все же существуют определенные признаки в религии, которые не встречаются где-либо еще.
Эти уникальные проблемы возникают в результате мистического опыта в основе каждой великой религии. Мистический опыт, как мы видели, простирается до планов существования, к которым обычно человеческие существа не имеют доступа. Только горстка, даже еще меньше, может заявить об обладании им в любом веке. Этот опыт уникален по характеру, так как он обладает богатством, обширностью, интенсивностью и красотой, не находящими параллели в земной жизни. Но мы на этом земном плане можем понять его значение только в пределах ограничений нашего земного опыта. Мистику остается, если он желает сообщить нам что-то из своего уникального опыта (не просто кончая молчанием или негативными утверждениями ведантиста или Иоанна Крестителя), поневоле обратиться к метафоре и притче.
В "Маснави" Мауланы Руми нам говорится:
Негоже, чтобы я говорил тебе больше,
так как ложе ручья не может вместить море.
Иисус совершенно ясно высказался по этому вопросу, когда говорил своим ближайшим ученикам (которым Он мог прямо сообщить личный внутренний опыт):
Вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано;
Потому говорю им притчами, что они видя не видят,
и слыша не слышат, и не разумеют.
Матфей, 13:11,13
В то время как прямое утверждение имеет тенденцию быть ограниченным анализируемыми качествами объекта, образное утверждение не страдает от такого препятствия. Поэты описывали свою любовь к женщине в терминах розы, звезды, мелодии, пламени, луны и т.д. Мистики использовали подобный прием, говоря о своей любви к Богу. Но в то время как слушатели поэта, говорящего о человеческой любви, всегда осознают, что он использует метафоры, хорошо зная что такое женщина, слушающие мистика не имеют такого сравнения и часто склонны забывать, что то, что он говорит, это только образное выражение. Поэтому утверждения человека духовного видения часто принимаются буквально, когда они предназначены быть только метафорами, и как метафоры, когда они должны пониматься буквально.
Так, когда Иисус или Мухаммед заявляли, что Они - сыновья Бога, или Мессии, как говорили все великие души, слившие свою волю с Божественной Волей, это понималось буквально: что каждый из Них - единственный Сын Всемогущего. Или еще, когда Иисус, говоря не о своей способности как конечной личности, а о способности Вечного Божественного Принципа, который Он воплощал, сказал: "Не оставлю тебя и не покину тебя", "Я с вами во все дни до скончания века", Его понимали буквально. Поэтому искать духовного руководства от живого Учителя, после того как Иисуса больше не было, стало признаком неверия и поэтому считалось ересью. Но когда Иисус совершенно буквально говорил о "едином оке" или о Боге как "Свете", Его понимали как образно говорящего о целостности сознания и свете разума.
Тогда неудивительно, что если каждое утверждение понимается так, или вернее, понимается неправильно, то должны появляться смысловые значения, которые мудрец даже не подразумевал, и во имя его должны проповедоваться догмы и доктрины, имеющие мало связи со всеобщими внутренними опытами, вдохновлявшими его. Поэтому возникли различия между учениями одной веры и другой, которые никогда не предполагались их основателями. Более того, внутренние царства так обширны и разнообразны, что ни один мистик никогда не мог надеяться указать все аспекты внутренней панорамы. В лучшем случае, он может намекнуть на некоторые ее места, и это могут быть не точно те же части, о которых говорили другие, в результате чего читатель, сам не имеющий прямого доступа к внутренним царствам, может усмотреть определенные несоответствия между писаниями того и другого мистика, фактически не существующие.
Далее, не все мистики достигают высшей духовной цели. Лишь немногие могут прорваться сквозь пелену внутренней тьмы в полной мере, и из них большинство никогда не достигает плана выше первого внутреннего духовного плана. Из тех, кто смог пройти дальше, большая часть никогда не пересекает второй план и т.п. Теперь, каждый из планов имеет свои особенности и характеристики, и в то время как более высокие планы вмещают и поддерживают более низкие, обитатели более низких планов редко осознают существование более высоких. Каждый план по сравнению с предыдущим кажется самим совершенством; и каждый мистик, говоривший о своем божественном опыте, описывал его так, будто это конечная цель духовного прогресса. Неизбежный результат этого таков, что мы встречаем описания Абсолюта, которые, после допущения различий в образных выражениях, не могут быть согласованы.
Иисус говорит о Божественном в Его отцовском аспекте, Шри Рамакришна - в материнском. Мистики Санкхьи говорят о Боге, Пракрити и Атмане как навсегда изолированных; Рамануджа - как о связанных, но никогда не сливающихся в одно; а Шанкара видит их как одну и ту же сущность, а их отдельность - не реальностью, а лишь иллюзией. Все это означает массу путаницы для обычного читателя. Но когда он встретит того, кто достиг высшего плана и знаком с опытом каждого из внутренних планов, тогда все противоречия исчезнут, так как такой может продемонстрировать, что хотя шесть слепых сделали противоречивые на вид замечания о природе слона, они все могут быть в конце концов согласованы тем, кто смог увидеть всего слона в целом.
В этом контексте, учение Сурат Шабд Йоги приобретает еще одно значение. Мы уже видели довольно подробно, что она излагает самые быстрые, самые практические и самые научные средства для достижения духовной цели человека. Мы можем теперь добавить, что беря его на высшие духовные планы, туда, где Бесформенный приходит в Форму, она обеспечивает ему наилучшую позицию для обзора обширного поля духовности.
То, что смутило и озадачило бы других, оставляет адепта этого Пути невозмутимым. Противоречия исчезают при его прикосновении, и то, что смущало и озадачивало, разрешается после его объяснения в безупречную последовательность. Он понимает каждое из духовных и квазидуховных движений, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Он может по желанию войти во внутренний опыт, который каждый из них может дать, и он может лучше всех судить об их относительных заслугах. Он не порицает и не атакует; он не движим ненавистью или оппозицией. Так как он увидел Наивысшее, его цель - взять своих собратьев-людей к Нему самым спокойным и быстрым путем. Он знает, что не нужно смешивать жизнь внутри с внешней жизнью, и проповедует свое послание не как кодекс, а как науку: "Попытайся войти внутрь, - говорит он нам, - и посмотри сам."
Наука, которой он учит, не новая. Это древнейшая из наук. Но, в то время как в прошлом она имела тенденцию присоединяться ко многому несущественному для нее, он желает сохранить ее в чистом состоянии и первозданном великолепии. Он доводит до своего логического вывода мистические истины, заключенные во всех великих священных писаниях, подчеркивая, что если Бог в Его первичной форме является Светом и Музыкой, то мы должны внутренне обратиться к ним, а не к каким-либо другим средствам для возвращения к Нему и слияния с Ним. Туда, где был хаос, Он приносит порядок; туда, где было отчаяние, Он приносит надежду, и для каждого из нас, каковы бы ни были наши способности, Он имеет некоторое утешение и может дать какое-то озарение.
1 Все это должно быть принято во внимание, если даже приходится выбирать пещеру (горную или подземную) для духовной садханы.
1 Баба Гариб Дас рассказывает нам, что йоги рассматривают ТИЛ как КШАР, САХАНСДАЛ КАМАЛ, или САХАСРАР - как АКШАР, а Трикути - как НЕХ-АКШАР. Йогишвары идут на шаг дальше и начинают с Сахасрара, затем они идут в Дасван Двар, в то время как обозначения Святых в этом отношении таковы: Трикути - для Кшар, Дасван Двар - для Акшар и Бханвар Гупха - для Нех-Акшар, а затем Запредельное - Сат Лок.
В священных писаниях Акшар означает созидательный жизненный принцип и сказано, что тот, кто знает и постигает его сущность, подходит для пути, ведущего к Богу. АКШАР ПУРУШ с помощью Анхад, нескончаемого Звукового Принципа, ответственен за творение астрального и физического планов ниже Трикути. Они подвержены растворению и известны как Кшар, в отличии от Акшар, неразрушимого КУТАСТХА и АВЬЯКТ (выше упадка и растворения). За пределами Кшар и Акшар находится Пуршоттам, или Параматма (Сверхдуша, Бог). См. Бхагавад Гиту, 12:3-4 и 15:16-17.
Духовные области за пределами Трикути поддерживает САТ-ШАБДА (Спхота, или сущность Слова), и владыка этих областей - Нех-Акшар, но Он тоже не может пережить великое растворение. Сат Лок, или Мукам-и-Хак, является первым Великим Разделом, который лежит за пограничной линией растворения, и он вечно один и тот же (Нех-Акшар-Пара), и это, фактически, обитель Святых, их изначальная Родина.
2 За дальнейшими деталями читатель приглашается к книге "НААМ, или СЛОВО" того же автора.
3 Более полное описание в связи с этим смотри в разделе "Свидетельства различных религий" в книге "Наам или Слово" того же автора.
4 См. книгу Nickolas Notovitch, The Unknown Life of Chist, Chicago: Indo-American book Co., 1894.
5 Шри Рамакришна, чтобы проверить истину, что все религии ведут к одной и той же духовной цели, практиковал по очереди внешние и внутренние дисциплины индуизма, христианства и ислама, и в каждом случае он нашел, что достигнутая цель была одной и той же.