явить себя как учитель или как друг во Дхарме. Будда может явиться даже как мост или животное, или как человек, который нас критикует, чтобы заставить столкнуться с собственным гневом. Однако будды не разглашают, что они делают, и мы редко распознаем их.
Обращаясь к величественным достоинствам Будды Шакьямуни, жившего в Индии 2500 лет назад, буддисты так восхваляют их:
Тебе, чье тело создано миллионом совершенных добродетелей,
Чья речь исполняет надежды всего живого,
Чей ум видит все, что нужно постичь,
Князю Шакьев мы отдаем почтение.
Дхарма и Сангха
Дхарма обозначает две вещи: 1) постижения пути, в частности мудрость, непосредственно постигающую пустоту, и 2) пресечение всех страданий и их причин, осуществленное благодаря этим постижениям.
Дхарма — это наша реальная защита. Как только наш ум становится путем и осуществляет пресечения, никакой внешний или внутренний враг не способен нам повредить. В более общем смысле Дхарма обозначает учение Будды, которое указывает путь к осуществлению постижений и пресечений.
Сангха — это те, кто непосредственно постиг пустоту. Так что это надежные друзья, которые воодушевляют и сопровождают нас в пути. Строго говоря, термин "Сангха" относится к любому, кто непосредственно постиг пустоту, будь он монах или нет. В Сангху входят архаты — те, кто освободил себя из круговорота существования. Бодхисаттвы, непосредственно постигшие пустоту, также являются Сангхой. Эти святые бодхисаттвы имеют власть над процессом своих перерождений. Благодаря великому состраданию они непрестанно и по своей воле возвращаются в мир, чтобы вести нас.
Определение "сангха" относится также к общине монахов и монахинь, посвятивших жизнь осуществлению Дхармы, хотя и не обязательно уже достигших реализации. На Западе иногда слово "сангха" применяется и для обозначения общины мирских последователей, но это не является традиционным словоупотреблением.
Верят ли буддисты в бога?
Люди из иудео-христианской среды часто спрашивают, верят ли буддисты в бога. Это зависит от того, что подразумевается под словом "бог", поскольку в иудео-христианском мире есть множество мнений по поводу того, кем или чем является бог.
Если под словом "бог" понимается принцип любви и сострадания, то да, буддисты признают эти принципы. Любовь и сострадание — сердцевина учения Будды. В этом отношении существует большое сходство между учениями Иисуса и Будды.
Если мы называем богом того, кто обладает безграничной любовью и мудростью и свободен от мстительности и пристрастности, то да, буддисты принимают это. Любовь, мудрость, терпение и беспристрастность — это качества всех будд.
Если же "бог" обозначает творца, то у буддистов другое мнение. Согласно буддийской точке зрения, существование физической материи и сознания не имеет начала (см. главу о перерождении). Поскольку, если предположить существование творца, возникает множество логических трудностей, буддисты предлагают иное объяснение. Так, буддисты не признают идею первородного греха или вечного проклятия. Одной лишь веры также недостаточно для обретения Покоя.
Следует, однако, подчеркнуть, что буддисты считают полезным многообразие религиозных верований и практик. Поскольку люди мыслят неодинаково, разнообразие верований позволяет каждому выбрать систему, которая поможет ему или ей жить лучше. Тем самым буддисты подчеркивают важность и необходимость религиозной терпимости.
Зачем принимать прибежище?
Две главные мысли побуждают нас принять прибежище в Трех Драгоценностях. Эти мысли помогают также углубить со временем наше прибежище. Это: 1) страх продолжать жить в том же духе и 2) уверенность в способности Трех Драгоценностей вести нас.
Понимая, как часто нас захлестывают беспокоящие эмоции, мы опасаемся, что они подтолкнут нас к несчастьям в настоящем и к неудачному перерождению в будущем. Заглядывая еще дальше вперед, мы боимся быть захваченными круговоротом существования, бесконтрольно перерождаясь раз за разом. Мы понимаем, что, где бы мы ни родились, там нет долговременного счастья.
Не зная, как разрешить эти дилеммы, мы должны искать совета того, кто знает. Но нужно быть осторожным относительно наставлений, которым следуем, поскольку, выбрав провожатого, чьи сострадание, мудрость и умения ограничены, мы не сможем совершенствоваться. Таким образом, существенно исследовать качества возможных источников помощи. Доверяя способностям другого вести нас, мы будем выслушивать его наставления и практиковать то, чему научились.
Доверие как противоположность слепой вере
Термин "доверие" в буддийских писаниях часто переводится как "вера". Однако под словом "вера" подразумевается, что кто-то верит во что-то, но не знает, почему. Слепая вера такого рода не воспитывается в буддизме. "Доверие" лучше передает смысл: мы знаем о Будде, Дхарме и Сангхе и доверяем их способности нам помочь. В буддийской практике развиваются три вида конструктивной веры, или доверия: 1) доверие по убеждению, 2) доверие по устремлению и 3) ясное, или восхищенное доверие.
Доверие по убеждению рождается из понимания. Например, мы слышим о недостатках беспокоящих эмоций и изучаем техники их преодоления. Затем мы исследуем свою жизнь, чтобы увидеть, причиняют ли нам проблемы беспокоящие эмоции и действенны ли техники их преодоления. Так мы обретаем убежденность, что устранение беспокоящих эмоций необходимо и возможно. Путем рассуждения и собственного опыта мы убеждаемся в том, что созерцание пустоты уменьшит наши необоснованные привязанности. Поскольку вера такого рода основана на понимании, она прочна и значима.
Мы можем обрести убежденное доверие тому, что Будда, Дхарма и Сангха способны вывести нас из заблуждения. Нам нет нужды верить в величие Трех Драгоценностей просто потому, что кто-то нам велел, потому как это все равно, что покупать мыло из-за того, что его хвалит реклама. Скорее, изучая и размышляя о качествах Трех Драгоценностей, мы понимаем и убеждаемся. Такая убежденность дарует нам чувство близости с Буддой, Дхармой и Сангхой.
Доверие по устремлению — второй вид доверия. Читая о пользе добросердечия и наблюдая замечательное воздействие, которое оказывают на мир человеколюбивые люди, мы стремимся усилить свои любовь и сострадание. Узнавая о собственной пробужденной природе и о качествах Трех Драгоценностей, мы стремимся стать буддами. Вера такого рода очень воодушевляет и дает нам энтузиазм для практики Дхармы.
Ясное, или восхищенное, доверие дарует уму радость. Например, мы узнаем о качествах бодхисаттв и будд — об их безраздельном сострадании и проникновенной мудрости — и с радостью восхищаемся ими. Когда мы размышляем о добродетелях других существ и радуемся им, в нас рождается восхищенное доверие.
Доверие к Будде, Дхарме и Сангхе вселяет в сердца радость и придает нашей жизни направление. Как сказал Будда в Дхаммападе:
Мудрый обретает веру и мудрость
Ради блага своей жизни;
Они — его ценнейшее богатство.
Все прочее богатство — просто мусор.
В буддизме вера, или доверие, развивается медленно, она рождается из знания и понимания. С опорой на водительство Будды, Дхармы и Сангхи возрастет наше понимание трех первичных постижений пути. С углублением же внутреннего понимания и преображением ума усилятся наше доверие и опора на Три Драгоценности. Это происходит потому, что мы на собственном опыте убеждаемся, что направление, указанное Тремя Драгоценностями, позволяет разрешить тяжелые ситуации. Таким образом, принятие прибежища включает взятие на себя ответственности за собственный опыт, а также опору на водительство, наставления и вдохновение со стороны тех, кто может указать нам путь преображения ума.
Врач, лекарство и сиделка
Прибежище сравнивают с врачом, лекарством и сиделкой, на которых полагается больной, чтобы выздороветь. Мы подобны больному, поскольку подвержены множеству неприятностей в этой и будущих жизнях. В поисках решения мы советуемся с опытным врачом, с Буддой. Будда устанавливает причину болезни: беспокоящие эмоции и неразумные действия, совершенные нами под их воздействием. Затем он прописывает лекарство Дхармы, учение о том, как обрести постижения и пресечения, ведущие к пробуждению.
Чтобы достичь результата, мы должны практиковать учение. Недостаточно просто слушать Дхарму. Нужно активно применять ее в повседневной жизни и во взаимоотношениях с другими. Это значит, что мы стараемся быть внимательными и замечать возникновение беспокоящих эмоций. Затем мы применяем средства, позволяющие ясно увидеть ситуацию. Если больные, имея лекарство, не принимают его, они не вылечиваются. Подобным образом, у нас дома может быть обустроенное святилище и огромная библиотека священных книг, но, если мы не применяем терпение, встречая раздражающего нас человека, мы упускаем возможность для практики.
Сангха подобна сиделкам, которые помогают нам принимать лекарство. Иногда мы забываем, когда и какие таблетки нужно выпить, и сиделка напоминает нам об этом. Если нам трудно глотать эти большие таблетки, сиделка разламывает их для нас на кусочки. Подобным образом, постигшие путь являются настоящей Сангхой, помогающей правильно практиковать Дхарму, когда мы не знаем, что делать. Монахи и монахини являются хорошим примером, и всякий, кто продвинулся в практике дальше нас, может нам помочь.
Наши друзья по Дхарме очень важны, поскольку мы легко поддаемся воздействию окружающих. Стараясь совершенствоваться, важно находиться в окружении людей, которые воодушевляют нас на это. Проводя время с теми, кто любит сплетничать и критиковать других, мы, скорее всего, станем делать это вместе с ними. Когда мы рядом с теми, кто ценит самовоспитание, их пример и воодушевление повлияют на нас положительно. Поэтому Будда сказал в "Дхаммападе":
Мудрые не водят дружбу
С неверующими, которые порочны,
Сеют сплетни и раздор.
Не нужно дружить с плохими людьми.
Мудрые водят дружбу
С верующими, чья речь мягка,
Кто нравственен и много слушает.
Берите в друзья лучших!
Как объединить этот совет с нашим стремлением развить безраздельные любовь и сострадание ко всем? Умом мы стараемся смотреть за пределы поверхностных человеческих качеств и в равной степени заботиться обо всех. Однако, не будучи буддами, мы все еще легко поддаемся чужому воздействию.
Таким образом, ради блага других будет мудрее заводить дружбу с теми, кто живет нравственно и ценит самосовершенствование. Хотя умственно мы можем равно любить и сострадать всем, физически следует оставаться рядом с теми, кто положительно воздействует на нас. Когда наш ум станет сильнее, мы сможем общаться с кем угодно, не боясь воздействия его или ее вредных привычек.
Обряд прибежища
Хотя принятие прибежища совершается в сердце и не требует ритуала, участие в обряде принятия прибежища позволяет получить вдохновение от цепи практикующих, идущей от Будды до наших дней. Кроме того, мы формально вверяем себя под начало Трех Драгоценностей.
Принимая прибежище, мы твердо заявляем самим себе и святым о том, что придаем своей жизни благотворное направление. Мы решаем, что более не будем позволять своему эгоизму и неведению ввергать нас в бессмысленную гонку. Вместо этого мы соприкасаемся с внутренними мудростью и состраданием. Такое решение и принятие прибежища — очень драгоценное мгновение нашей жизни, поскольку мы вступаем на путь пробуждения.
В тибетской традиции стих принятия прибежища и порождения самоотверженной устремленности читается утром по пробуждении, а также перед каждым периодом медитации:
"Я принимаю прибежище, вплоть до самого пробуждения, в Будде, Дхарме и Сангхе. Благодаря благим возможностям, созданным мной через практику щедрости и других совершенств (нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость), да обрету я состояние будды ради блага всего живого."
Часть VI
ИСТОРИЯ И ТРАДИЦИИ
1. Жизнь Будды и развитие буддизма:
Пробуждение Сиддхартхи и распространение его учения
...Эти проповеди (Будды) непреднамеренно дают нам портр...
Продолжение на следующей странцие...
