т мирное решение, которое удовлетворило бы как китайцев, так и тибетцев. Таким образом, в его жизни мы видим гармоничное сочетание сострадания, скромности и отваги.
Мы можем применить пример Далай-ламы к собственной жизни. Каждая ситуация, с которой мы сталкиваемся, предоставляет возможность практиковать сострадательные поступки. Мы начинаем с тех, кто нас окружает — семья и друзья, коллеги и одноклассники, люди в магазине и на улице, — и распространяем свою заботу на всех.
Когда кто-то "подрезает" нас на шоссе, вместо того, чтобы изойти гневом, можно поставить себя на место этого человека. Иногда мы сами неосмотрительно водим машину, обычно потому, что поглощены чем-то важным. С другими — то же самое. Желая, чтобы другие прощали наши ошибки, мы и сами должны прощать их промахи.
Мы можем научиться относиться к другим с тем же сочувствием, какое испытываем к семье и друзьям. Мы желаем счастья своим детям и родителям. Другие могут не быть нашими родственниками, но для кого-то они — и родители, и дети. Они точно так же являются родителями и детьми, вся разница только в притяжательном местоимении: "их" вместо "мои". Как только мы распознаем произвольность этих наименований "мое" и "чужое", наши любовь и сострадание в равной степени распространятся на каждого. Так падут чувство враждебности и преграды между людьми.
Как можем мы любить людей, которых общество считает "плохими"? Никто не является целиком и неотъемлемо плохим. Каждый способен стать буддой. Тучи неведения, насильственного гнева и желания покрывают нашу изначальную благость.
Любовь к преступнику, например, не означает, что мы позволяем ему продолжать вредить другим. Необходимо сострадание как к жертвам, так и к исполнителям вредоносных действий. Не желая, чтобы исполнитель действовал разрушительно, создавая причины своих будущих страданий, мы должны остановить его. Так, без ненависти и мстительности, мы можем направить свою помощь ко всем участникам плохой ситуации.
Равное сострадание ко всем существам не означает, что мы пренебрегаем своей семьей и друзьями. Некоторые так увлекаются улучшением общества, что у их детей возникают проблемы, вызванные недостатком родительской заботы. Легко принимать тех, с кем живем, как нечто само собой разумеющееся. Однако мы не должны забывать, что наша семья и друзья — это те, кому мы также можем помочь.
Повседневный рост нашего сострадания
Если мы просто будем уговаривать себя быть терпеливей или сострадательней, ничего не изменится. Эти качества нужно целенаправленно воспитывать. Поэтому важно каждый день выделять себе спокойное время для работы над своим внутренним благополучием.
Несколько минут покоя поутру позволят нам на весь день установить побуждение не вредить другим и помогать им, как только возможно. Спокойное время вечером дает возможность просмотреть и "переварить" события дня. Наблюдение своих реакций на происходившее в течение дня поможет нам узнать самих себя. Мы можем заметить, что чувствительны к критике или ощущаем стеснение, когда нас просят о помощи. Можно спросить себя, желаем ли мы и дальше испытывать такие чувства. Если нет, то можно применить для их изменения техники, которые предложены в этой книге.
Нет нужды в двойственном разделении между самосовершенствованием и взаимодействием с другими. В одиночестве можно обдумать свою жизнь и решить, каким образом мы хотим действовать по отношению к другим. На работе мы это воплощаем и практикуем. Позднее мы размышляем о том, что произошло на работе, учимся на своем опыте и принимаем новые решения на будущее. Таким образом, наше спокойное время, отданное практике Дхармы, и повседневная деятельность дополняют друг друга. Мы растем благодаря им обоим,
В самосовершенствовании важно быть последовательным. Намного лучше каждый день выделять по десять минут, чем медитировать по пять часов раз в месяц. Однако, если это возможно, очень хорошо проводить несколько дней или недель в году в медитативном затворничестве. В это время мы можем углубиться в процесс личного развития.
Жизнь современных людей очень занята, и от самосовершенствования легко отвлечься. Однако, если мы ясно определим свои приоритеты, будет легче сберегать время для внутреннего созерцания. Например, мы можем составить список всех возможных видов своей деятельности в порядке убывающей важности. Таким образом мы обретем ясность и силу, необходимые для лучшей организации распорядка дня.
Важно ставить реальные цели в духовной практике и не ожидать от себя моментального изменения. Быстро меняться могут внешние обстоятельства жизни в современном обществе, но не наши привычки и установки. К себе терпение необходимо так же, как и к другим. Будучи предосудительны и строги к себе, мы точно так же будем себя вести и с другими. Но такое отношение не поможет измениться ни нам, ни им. Имея же любовь и терпение к самим себе, мы постепенно станем лучше. Точно так же, с подобным отношением к другим мы не будем требовательны или нетерпеливы.
Важно равновесие. Иногда нужно расширить свои границы. Другой раз надо в спокойной обстановке усвоить узнанное. Мы должны чувствовать свои нужды в каждый отдельный момент и действовать соответственно. Находить срединный путь между крайностями принуждения себя делать больше, чем способен, и лени — это постоянный вызов.
Становясь искуснее в уравновешивании своей деятельности, мы сможем избежать "перегорания". Люди, оказывающие помощь другим или живущие занятой жизнью, часто сталкиваются с опасностью перерасхода самих себя. Иногда тяжело сказать: "Извините, нет. Хотя это очень важно, но сейчас я не могу вам помочь." Мы можем почувствовать вину, как будто мы кого-то подводим.
Однако взваливание на себя большего, чем можем вынести, не поможет ни нам, ни другим. Нужно правильно оценивать свои возможности. Иногда мы можем заниматься множеством дел сразу. В другое время необходимо больше спокойного размышления и обучения. Если мы воспользуемся этим моментом, то посвежеем и сможем более качественно расходовать время на других. Как советовал один из моих учителей, лама Еше:
"Важно понять, что истинная практика — это нечто, совершаемое из мига в миг, изо дня в день. Мы делаем то, что можем, с той мудростью, на которую способны, и все это посвящаем благу других. Мы просто живем своей жизнью, делая все, что можем. Это само по себе великое благо для других; не нужно ждать, пока мы станем буддами, чтобы начать действовать."
Посвящение
Пусть книга "Открытое сердце, ясный ум" принесет благо множеству живых существ. Пусть любовь, сострадание и добросердечие взрастут во всех, кто просто увидит, соприкоснется или поговорит об этой книге. Пусть они, в свою очередь, побудят многих развивать доброе сердце. И, таким образом, пусть каждый насладится полным удовлетворением и покоем и достигнет окончательного пробуждения.
Достопочтенный Тубтен Сопа Ринпоче
СЛОВАРЬ
Архат: тот, кто обрел освобождение из круговорота существования.
Безмятежность: способность сохранять однонаправленную сосредоточенность с гибким и блаженным умом.
Беспокоящие эмоции: (санскр.: клеши) такие установки, как неведение, привязанность, гнев, гордыня, зависть и тупость, которые вносят в ум беспокойство и толкают нас на совершение вредоносных действий.
Благородный восьмеричный путь: путь, ведущий к Освобождению: правильные воззрение, намерение, поступки, речь, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточенность.
Бодхисаттва: тот, в ком развилась самоотверженная альтруистическая устремленность.
Бодхичитта: см. самоотверженная альтруистическая устремленность.
Будда: тот, кто очистил все омрачения и развил все благие качества. "Будда" (с большой буквы) обычно относится к Будде Шакьямуни, жившему в Индии 2500 лет назад.
Ваджраяна: традиция махаяны, широко распространенная в Тибете и также известная в Японии.
Дзэн (Чань): традиция махаяны, широко распространенная в Китае и Японии.
Дхарма: в самом общем смысле "Дхарма" означает учение Будды.
Карма: намеренное действие, оставляющее в нашем потоке мысли след, который впоследствии приносит результат.
Круговорот существования: процесс неконтролируемых перерождений под воздействием беспокоящих эмоций и кармических следов.
Любовь: пожелание всем счастья и его причин.
Мантра: последовательность слогов, которая освящена Буддой и выражает сущность пути к пробуждению. Мантры можно повторять во время медитации, чтобы успокоить и очистить ум.
Махаяна: буддийская традиция, согласно которой все существа могут достичь пробуждения. Предпочтение отдается развитию сострадания и альтруистической самоотверженной устремленности к пробуждению.
Медитация: приучение себя к позитивным установкам и правильному воззрению.
Мудрость, постигающая пустоту: правильное понимание того, каким образом существуют все личности и явления, т.е. ум, который постигает отсутствие независимого существования.
Независимое существование: ложное и несуществующее качество, которое мы проецируем на людей и явления; это существование, независимое от причин и обстоятельств или ума, именующего явление.
Нирвана: пресечение страдания и его причин. Свобода от круговорота существования.
Освобождение: устранение всех беспокоящих эмоций и кармы, толкающих нас перерождаться в круговороте существования.
Привязанность: отношение, которое преувеличивает положительные качества объекта и цепляется за него.
Принятие прибежища: вверение своего духовного развития водительству Будды, Дхармы и Сангхи.
Природа будды: факторы, позволяющие всем существам достичь полного пробуждения.
Проникновение: мудрость, правильно распознающая явления. Объединяется с безмятежностью и позволяет одновременно анализировать объект и сохранять на нем однонаправленное сосредоточение. Устраняет неведение.
Пробуждение (буддовость): состояние будды, т.е. того, кто навсегда устранил из своего потока мысли все беспокоящие эмоции, кармические следы и пятна от них и в полной мере развил свои благие качества и мудрость. Состояние будды превосходит Освобождение.
Пустота: отсутствие независимого существования. Это высшая природа реальности.
Самоотверженная устремленность (бодхичитта): альтруистическая установка о достижении пробуждения ради того, чтобы наиболее эффективно помогать другим.
Сангха: всякий, кто непосредственно постиг пустоту. В более общем смысле "сангха" обозначает общину монахов и монахинь. Иногда используется для обозначения буддистов в целом.
Сострадание: желание того, чтобы все избавились от страдания и его причин.
Страдание (дукха): всякая неудовлетворительность. Относится не только к физической или душевной боли, но включает все проблемные обстоятельства.
Сутра: Слово Будды; буддийское писание. Сутры признаются во всех буддийских традициях.
Тантра: Слово Будды, посвященное практике ваджраяны.
Три вида высшей практики: практики нравственности, медитативного сосредоточения и мудрости.
Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха.
Три первичных постижения пути: решимость освободиться, самоотверженная устремленность и мудрость, постигающая пустоту.
Тхеравада: традиция старейших. Эта буддийская традиция широко распространена в странах Юго-Восточной Азии и в Шри Ланке.
Чистая земля: место, устроенное Буддой или бодхисаттвой, где все условия способствуют практике Дхармы и достижению пробуждения. Буддизм чистой земли — это махаянская традиция, в которой делается упор на методах обретения перерождения в чистой земле.
Список рекомендуемой литературы на русском языке
Далай-лама. Буддизм Тибета. Спб.: Нартанг, 1991.
Далай-лама. Мир тибетского буддизма. Пер. с англ. М.Кожевниковой, Б. Лаврентьева и А. Терентьева под общей ред. А. Терентьева. СПб.: Нартанг, 1996.
Лама Сопа. Вкус Дхармы. Пер. с англ. И. Берхина под ред. О.Горовой и А. Терентьева. Спб.: Нартанг, 1996.
Геше Джамьян Кенце. Ло Чжонг. С разъяснениями практики Белой Тары. Пер. с тиб. Р. Крапивиной. Москва: Центр Лам...
Продолжение на следующей странцие...
