тели религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди рационалистического направления.
5. 2) Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в основе всех мировых проявлений.
7. 3) Карма-йога — один из трех путей восточной мистики, ведущих к совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем деятельности, Бхакти-йога — путем любви и Джняна-йога — путем знания.
10. 4) Праджапати, Господь эманации; Господь существ.
15. 5) Брахма — лицо Индусской Троицы (Тримурти): Шива, Вишну, Брахма.
6) Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также употребляется в смысле Непроявленного.
28. 7) Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.
37 8) Раджас.
38. 9) Вселенная — ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.
10) Индрии.
42. 11) Брахман.
43. 12) Кама.
БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ
1. Благословенный сказал:
Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану1; Вивасван передал ее Ману2; Ману сообщил ее Икшваку3,
2. Таким образом, друг от друга получили и узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта йога пришла в упадок на земле, о Парантапа.
3. Эту древнюю йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан мне и ты мой друг; в ней — высочайшая тайна.
4. Арджуна сказал:
Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты поведал ее с самого начала?
5. Благословенный сказал:
Много рождений в прошлом у меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих.
6. Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее мною созданную природу — вечно, Я всё же рождаюсь моей собственной властью.4
7. Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех, тогда являюсь Я Сам.
8. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы5, Я рождаюсь из века в век.
9. Кто таким образом знает суть моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко мне.
10. Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные мною, ища убежище во мне, очищенные в огне мудрости6, многие вошли в мое существо.
11. Как люди идут ко мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть мой Путь, о Партха!
12. Те, которые стремятся к успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном человеческом мире успех рождается от деятельности.
13. Различным распределением природных свойств и действий, мною были произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не истощаюсь.
14. И действия не влияют на меня, тот, кто знает меня таким, не связан действиями.
15. Зная это и стремясь к освобождению, наши предки всё же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие времена.
16. "Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.
17. Необходимо различать действие, познать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия.
18. Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии — действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда совершает действия.
19. Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали Мудрецом.
20. Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.
21. Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.
22. Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия.
23. Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно.
24. Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана — с Брахманом сольется лишь тот, кто, совершая свои действия как молитву, посвящает их Ему7.
25. Некоторые йоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в огне Брахмана.
26. Некоторые предают вслух и остальные чувства в жертву огням обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огням, сжигающим чувственность.
27. Еще другие в зажженный мудростью огонь слияния, достигнутый самообузданием, ввергают как жертву все деятельности чувств и все жизненные отправления.
28. Иные отшельники и люди суровых обетов приносят в жертву всё, что имеют, другие — свои подвиги йоги, углубленного чтения и мудрости.
29. Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, сдерживая течение вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме8.
30. Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха.
31. Питающиеся жизнь-дающими9 остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру!
32. Многочисленны и разнообразны жертвы, воздаваемые перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен.
33. Лучше всяких внешних жертв — жертвы мудрости! В мудрости все действия завершаются в своей целости.
34. Познай это послушанием10, пытливостью и служением. Мудрецы и ясновидцы, проникшие в суть вещей, посвятят тебя в мудрость.
35. И познав это, ты больше не впадешь в такое смятение, о Пандава11, ибо ты узришь все существа без исключения в Едином и таким образом во мне.
36. И если ты даже величайший из грешников, на ладье мудрости ты всё же переплывешь пучину греха.
37. Как огонь, превращающий в пепел топливо, так и огонь мудрости сжигает все деяния дотла.
38. В мире нет лучшего горнила, чем мудрость; кто совершенен в йоге, тот в свое время находит ее в Высшем Я.
39. Исполненный веры обретает мудрость; обретает ее также и владеющий чувствами своими; достигнув же мудрости, он быстро достигает Неизреченного Мира.
40. Но невежественный, лишенный веры и в себе сомневающийся, идет к уничтожению; для сомневающихся нет ни этого, ни иного мира, ни счастья,
41. Кто йогой отрешился от действий, кто знанием отсек сомнение, кто повинуется лишь Высшему Я, того не могут связать действия, о Дхананджая.
42. И потому, мечом мудрости Высшего Я рассекая закравшееся в твое сердце сомнение, рожденное неведением, пребывай в йоге. Восстань, о Бхарата!
Так гласит четвертая беседа, именуемая:
ЙОГА МУДРОСТИ
__________
1. 1) Вивасван — светильник, излучающий свет, Солнце; также эпитет Ману IV расы; чаще Вивасван.
2) Ману — руководитель V или арийской расы. (Вообще-то и у каждой из предыдущих рас был свой ману — прим. ред.)
3) Икшваку — царский род Морья в Индии, из которого должен родиться Ману будущей расы.
6. 4) Эта власть — Майя, сила мысли, производящая формы, преходящие и оттого нереальные в сравнении с вечной Реальностью; отсюда Майя считается силой, производящей иллюзии.
8. 5) Дхарма и а-дхарма, ее противоположность, всё беспорядочное, идущее против порядка вещей.
10. 6) Тапас от "тап" — пламенное, как огонь, т. е. огненное усилие духа. Кто видит Вечного Бога под всем преходящим, только тот идет к Нему; все остальные остаются связанными с миром форм.
24. 7) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
29. 8) Наука о дыхании, примененная к внутренней молитве.
31. 9) Амрита, нектар богов, пища бессмертия.
34. 10) Буквально: припадая к ногам Учителя.
З5. 11) Потомок рода Панду.
БЕСЕДА ПЯТАЯ
1. Арджуна сказал:
Отречение от действий ты восхваляешь, о Кришна, а также и йогу! Которое же из них лучше? Скажи мне об этом решительно.
2. Благословенный сказал: И отречение и йога посредством действия ведут к высочайшему счастью; но, воистину, йога превосходит отречение от действия.
3. Познай, как истинного аскета1 того, кто не ненавидит и не желает; свободный от пары противоположностей, о мощновооруженный, он без труда освобождается от оков.
4. Не мудрецы, а дети говорят о Санкхье и о йоге, как о чем-то различном; кто твердо установлен в одной из них, достигает плодов обеих.
5. Ступень, достигаемая последователями Санкхьи, достигается также и йогами. Тот зрит верно, кто видит, что Санкхья и йога составляют одно.
6. Но без йоги воистину трудно достигнуть отречения; йогой уравновешенный Муни быстро достигает Брахмана.
7. Тот, кто приведен в гармонию йогой, кто очистил себя, кто овладел собой, кто покорил себя Высшему Я, ставшему единым с другими Я, кто стал единым с Мировым Я, тот и действуя, остается неизменным.
8. "Я не действую", должен думать достигший гармонии и познавший Сущность вещей; даже взирая, слушая, ощущая, обоняя, принимая пищу, двигаясь, почивая, дыша,
9. говоря, давая, хватая, открывая и закрывая глаза, он утверждает: "Чувства двигаются среди предметов чувств".
10. Тот, кто действует, посвящая все свои действия Брахману, отрешившись от привязанности, тому грех не вредит, как не вредит вода листьям лотоса.
11. Отказавшись от привязанности, йоги действуют своим телом, душою, разумом и даже чувствами, ради очищения своего "я".
12. Уравновешенный, отрешившийся от плодов своей деятельности человек обретает Вечный Мир; неуравновешенный, побуждаемый желаниями, привязанный к плодам, находится в оковах.
13. Разумом отказавшись от действий, обитающий в теле властитель, спокойно пребывает в девятивратном граде2, не действуя и не вызывая действий.
14. От Господа вселенной не исходит ни вмешательства, ни действия, ни соединения действия с его плодом; тем не менее природа проявляется.
15. Не принимает Господь ни греха, ни праведности от кого-либо. Мудрость окутана неведеньем, и поэтому смертные заблуждаются.
16. Воистину, в ком неведенье уничтожено мудростью Высшего Я, для того мудрость, сияя подобно солнцу, Излучает Высочайшее3.
17. Думая о ТОМ, погруженные в ТО4, пребывающие в ТОМ, преданные лишь ТОМУ, мудростью уничтожившие свой грех, они идут туда, откуда нет возврата.
18. Мудрецы смотрят одинаково5 на брамина, украшенного ученостью и смирением, на слона, корову, собаку, и даже на того, кто ест собаку6.
19. Даже здесь, на земле, всё побеждается теми, чей разум уравновешен; воистину Брахман безгрешен и уравновешен; поэтому уравновешенные пребывают в Брахмане.
20. С установившимся ясным разумом, пребывающий в Брахмане и познающий Брахмана не радуется, получая приятное, и не волнуется, получая неприятное.
21. Тот, чье "я" не привязано к внешним прикосновениям и находит отраду в "Высшем Я", достигнув через йогу единения с Брахманом, тот вкушает непреходящую радость.
22. Радости, возникающие от соприкосновения, воистину — лоно страдания, ибо они имеют начало и конец, о Каунтея; не в них накормит радость мудрый.
23. Тот, кто может еще здесь, на земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе, рожденной желанием и страстью, тот достиг гармонии, тот счастливый человек.
24. Тот, кто счастлив внутри, кто радуется внутри, кто освещается изнутри, тот йог, становясь Брахманом, вступает в Нирвану Брахмана.7
25. Нирваны Брахмана достигают те Риши8, которые уничтожили свои грехи, освободившись от двойственности9, обуздали свое "я" и посвятили себя благу всех.
26. Освободившиеся от желания и страсти, покорившие свою природу, владеющие своими мыслями и познавшие себя, те близки к Миру Брахмана.
27. Отрешившись от внешних соприкосновений, устремив свой взор в средостение между бровями; упорядочив входящее и исходящее через ноздри дыхание.
28. Совершенно владея своими ощущениями, чувствами и Разумом, стремящийся лишь к освобождению мудрец, победивший навсегда желание, страх и гнев, воистину обрел для себя свободу...
Продолжение на следующей странцие...
