отождествления себя с сыном, женой, домом и страной и постоянное душевное равновесие среди желанных и нежеланных событий.

11. Непоколебимая безраздельная преданность мне путем (йогой), тяга к уединению, отсутствие удовольствия в обществе людей.

12. Постоянство в Мудрости Брахмана7, понимание цели истинной мудрости, — всё это признано Мудростью; всё остальное — неведение.

13. Открою тебе то, что должно быть познано; что, познанное, приводит к бессмертию, — безначального высочайшего Брахмана, который не может быть назван ни Бытием, ни Небытием,

14. Всюду имея руки и ноги, очи, головы и уста, всеведующее ТО пребывает в мире, обнимая всё;

15. Сверкающее всеми способностями чувств, не имея чувств; не связанное ни с чем и поддерживающее всё; свободное от трех свойств8 и пользующееся этими свойствами;

16. Вне и внутри всех существ, двигающихся и неподвижных, неуловимое по своей тонкости; всегда вблизи и всё же в недоступной дали, таково невыразимое ТО.

17. Не разделенное среди существ и всё же пребывающее порознь в каждом, ТО познается как Опора всего сущего; Оно и поглощает и производит.

18. О ТОМ, о Свете всех светов говорится, что Оно пребывает за пределами тьмы; Мудрость, Мудростью познаваемая и Мудростью достигаемая, пребывающая в сердце всех.

19. Таковы Поле, Мудрость и Предмет Мудрости в кратком изложении. Познав их, преданный мне ученик вступает в мое Существо.

20. Познай, что и Дух9, и Материя10 одинаково не имеют начала; познай также, что все изменения и все свойства (гуны) возникают от Материи.

21. Материя именуется причиною причин и последствий; Дух именуется причиною восприятия радости и скорби.

22. Пребывая в Материи, Дух пользуется свойствами, рожденными от Материи; привязанность к гунам есть причина его рождений в хороших и дурных лонах.

23. Обозревающий и разрешающий, поддерживающий и вкушающий, великий Владыка, а также высочайшее Я11: так именуется в теле высочайший Дух.

24. Кто таким образом знает Дух и Материю с ее качествами, в каких бы условиях он ни был, он не подлежит более рождению.

25. Некоторые созерцают свое Высшее Я в своем "я", соединяясь с Ним посредством медитации; другие посредством Санкхья-йоги12, иные — посредством карма-йоги13.

26. Также и те, неведущие, которые слыша о том от других, искренно поклоняются, они также переступают порог смерти, укрываясь в убежище св. Писаний.

27. Какое бы существо не родилось, неподвижное или подвижное, знай, о лучший из Бхарат, что оно родилось от соединения Поля с "Познавшим Поле".

28. Кто видит высочайшего Господа, непогибающего в погибающем, равно пребывающего во всех существах — кто так видит, тот видит воистину.

29. Кто воистину видит единого Господа, одинаково пребывающего всюду, тот своим низшим "я" не разрушает Высшее Я и благодаря этому вступает на Высочайший Путь.

30. Тот, кто видит, что все действия исполняются лишь Материей, Дух же остается бездействующим, тот воистину видит.

31. Когда он постигает, что многообразное бытие существ коренится в Едином и исходит от Него, тогда он достигает Брахмана.

32. Без начала и без атрибутов непогибающее и Высочайшее Я, хотя и пребывает в теле, о Каунтея, но оно не действует и не подлежит воздействию.

33. Как вездесущий эфир14 по своей тонкости не подлежит воздействию, так и Высочайшее Я, пребывающее в теле, не подлежит воздействию.

34. Как единое солнце освещает весь этот мир, так и Владыка Поля озаряет всё Поле, о Бхарата.


Так гласит тринадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ МЕЖДУ ПОЛЕМ И ПОЗНАВШИМ ПОЛЕ


__________
1. 1) Пракрити и Пуруша.

4. 2) Кшетраджня, т.e. Познавший Поле.

6. 3) Краткие изречения из Вед, относящиеся к Брахману.

6. 4) Ахамкара.
5) Буддхи.
6) Пять органов чувств, пять органов деятельности, ум и объекты, воспринимаемые каждым из пяти чувств.

12 7) Адхьятма, см. VII.29.

16. 8) Три гуны: движение, инерция, ритм, естественные свойства природы.

20. 9) Пуруша.
10) Пракрити.

23. 11) Вселенское Я.

26. 12) То есть путем знания.
13) Единение, достигаемое путем бескорыстной деятельности.

33. 14) Акаша.




БЕСЕДА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
1. Благословенный сказал:
Снова объявлю Я тебе высочайшую Мудрость, наилучшую из всех; познав ее, все Мудрецы направлялись к высшему Совершенству.

2. Кто нашел убежище в этой Мудрости и приобщился к моей природе, тот более не рождается даже при возникновении Вселенной и не погибает при распадений ее1

3. Мое лоно — великий Брахман; в него помещаю Я семя; отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата.

4. В каких бы лонах не рождались смертные, о Каунтея, БРАХМАН — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец.

5. Гармония, Движение, Инерция, таковы свойства, которые рождаются от Материи; они крепко привязывают к телу нерушимого Обитателя тела, о мощновооруженный.

6. Из этих свойств Гармония, по своей незапятнанной чистоте, здоровой и светлой, привязывает влечением к мудрости, о безгрешный.

7. Знай, что Движение, природа которого есть желание, знай, что оно — источник привязанности к жизни и жажды ее, о Каунтея, сковывающий Обитающего в теле влечением к действию.

8. Инерция же, неведеньем рожденная, вводит в заблуждение всех воплощенных; она связывает небрежностью, беспечностью и ленью, о Бхарата.

9. Гармония привязывает к счастью, движение привязывает к действиям, о Бхарата. Инерция же, окутав собою мудрость, приковывает к беспечности.

10. Когда побеждены Движение2 и Инерция, торжествует Гармония, о Бхарата. Когда же побеждены Гармония и Инерция, тогда берет верх Движение; а когда побеждены Движение и Гармония, тогда воцаряется Инерция.

11. Когда свет мудрости излучается из всех врат тела, тогда да познают, что начинает возрастать Гармония.

12. Алчность, стремительность, предприимчивость, мятежность, желание — все эти качества рождаются от возрастания Движения, о лучший из Бхарат.

13. Темнота, застой, беспечность, а также заблуждение рождаются от возрастания Инерции, о радость Куру!

14. Если в час распадения тела в воплощенном преобладает Гармония, тогда он вступает в чистые миры безгрешных, великих Мудрецов.

15. Если в этот час преобладает Движение, воплощенный рождается среди привязанных к действию, умирая в состоянии Инерции, он рождается в лоне неразумных.

16. Говорится, что плод праведного действия гармоничен и чист; воистину, плод страсти есть страдание, плод же инерции есть неведение.

17. От Гармонии рождается мудрость, от Движения жадность; беспечность же и заблуждение происходят от Инерции, а также и неведение.

18. Пребывающие в Гармонии возносятся вверх; страстные остаются на среднем уровне, неподвижные спускаются вниз, окутанные наихудшими качествами.

19. Когда прозревший не видит иных причин деятельности, кроме трех свойств природы, и познает ТО, превышающее все свойства, тогда он вступает в мое Бытие.

20. Когда обитающий в теле поднялся над тремя свойствами природы, от которых произошли все тела, тогда, освобожденный от рождения, смерти, старости и скорби, он пьет воды бессмертия3.

21. Арджуна сказал:
Как отличить того, кто поднялся над тремя свойствами, о Господи? Каково его поведение, и как он освобождается от этих трех свойств?

22. Благословенный молвил:
Тот, о Пандава, кто не отвращается от света, от исходящей энергии или даже от заблуждения, когда они налицо, и не желает их, когда их нет;

23. Кто, пребывая в безразличии, не потрясается свойствами природы и, говоря: "гуны действуют", стоит неподвижно в стороне;

24. Уравновешенный в радости и скорби, уверенный в себе, для которого ком земли, камень и золото равны, одинаковый с любимым и нелюбимым, твердый, неизменный среди похвал и осуждений.

25. Равный в чести и бесчестии, одинаковый с другом и недругом, отказавшийся от всех предприятий, — о таком человеке говорится, что он поднялся над тремя свойствами.

26. И тот, кто служит мне исключительно йогой преданности, тот, поднявшись над тремя свойствами, делается достойным стать БРАХМАНОМ.

27. Ибо Я есть обитель Брахмана и источник неистощимого нектара бессмертия, извечной праведности4 и беспредельного блаженства.


Так гласит четырнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ТРЕХ СВОЙСТВ


__________
2. 1) Здесь речь идет о новом периоде творчества, о проявленной Вселенной (Манватара) и о ее возвращении в непроявленное состояние (Пралайа).

10. 2) Раджас, движение, энергия, страсть.

20. 3) Амрита.

27. 4) Дхармы.




БЕСЕДА ПЯТНАДЦАТАЯ
1. Благословенный сказал:
С корнями вверх, с ветвями вниз, Ашваттха1, именуется неразрушимым; его листья — гимны; кто это знает, тот знаток Вед2.

2. Вниз и вверх простираются его ветви, питаемые тремя свойствами природы; его почки — предметы чувств; другие его корни растут вниз, разветвляясь; они — оковы действия в мире человеков.

3. Не здесь может быть познана его форма, или его конец, или его происхождение или место его корней; когда сильным мечом свободы от привязанности срубается это глубокоукоренившееся дерево.

4. Тогда настает пора искать Путь, с котором нет возврата. Воистину, Я иду к тому Первичному Духу3, от которого изошла первая энергия.

5. Освободившись от гордости и заблуждения, победив грех привязанности, непрерывно пребывая в сокровенном Атмане4, отделавшись от желаний, освободившись от "пары противоположностей", которые известны нам как радость и страдание, — тот шествует безошибочно по нерушимому Пути.

6. На этом Пути не светят ни солнце, ни луна, ни огонь; вступив на него, более не возвращаются; это — моя высочайшая Обитель.

7. Частица меня самого, ставшая в мире живых существ бессмертным Духом5, собирает вокруг себя чувства, из которых ум есть шестое, облеченное в материю.

8. Когда Господь обретает тело, а также покидая его, Он схватывает чувства и ум и уносит с собой, как ветер уносит благоухания цветов.

9. Заключенный в ухе, глазе, в органах осязания, обоняния и вкуса, а также и в уме, Он воспринимает предметы чувств.

10. Заблуждающиеся не видят Его, когда Он уходит или пребывает, или воспринимает, увлекаемый гунами; имеющие очи мудрости видят Его.

11. Также и йоги, подвизаясь, видят Его, пребывающим в Атмане; но неразумные, хотя бы и подвизающиеся, не видят Его, ибо их "я" не очищено.

12. Знай, что великолепие, исходящее от солнца, которое озаряет весь мир, которое пребывает и в луне, и в огне; знай, что это великолепие идет от меня.

13. Проникнув в почву, Я поддерживаю все существа своей жизненной силой, и став упоительной Сомой6, Я питаю все растения;

14. Став Огнем Жизни,7 Я нахожу приют в телах живых существ, и соединившись с дыханиями жизни,8 Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердцах всех и от меня происходят память и мудрость, а также отсутствие их. Я — то что познается в Ведах; и Я же "знаток Вед", а также создатель Веданты.

16. В этом мире живут две силы: разрушимая и неразрушимая; разрушимая живет во всех существах, неизменная называется неразрушимой.

17. Высочайшая же Сила9 есть воистину Другая, объявленная как высочайший Атман, как тот непреходящий Господь, который, проникая собою всё, поддерживает три мира.

18. Потому, что Я за пределами разрушимого и также выше неразрушимого, Я признан в Веде Высочайшим Духом10.

19. Кто, не впадая в заблуждение, признает меня таким Высочайшим Духом, тот, всепознавший, поклоняется мне всем существом своим, о Бхарата.

20. Так было дано мною это наисокровеннейшее учение о безгрешный. Познавший его, стал просветленным и совершил свою задачу, о Бхарата.


Так гласит пятнадцатая беседа, именуемая:
ЙОГА ДОСТИЖЕНИЯ ВЫСОЧАЙШЕГО ДУХА


__________
1. 1) Ашваттха, священное фиговое дерево, символ жизни. Символ также иерархии Небесной.
2) То есть высшее ведение, в отличие от Вед, св. книг, в которых Веда раскрывается. Веда — единая, Вед — четыре. (Считается, что Веда Вьяса перед началом кали-юги создал существующую версию Вед, р...


Продолжение на следующей странцие...