собиpая его в гоpсти pукой,
и темный рис очищался
под ударами наставлений учителя.
Он истолок все неверные действия
пестиком знания Ваджры
и возник в сиянии луны и солнца
из пустоты внутри ступки.
Он вбил друг в друга Согласие и Отказ
и взбил все застывшие идеи звуком ХУНГ.
Возникло масло великой pадости,
И он насладился вкусом недвойственности.

Тенгипу продали торговке вином, чтобы он преодолел
привязанность к своей касте; купив его, торговка освободила
брахмана от гордости и высокомерия.

------------

32. БХАНДХЕПА.
------------

"Бхандхепа" означает "тот, кому удалось удержать бога
изобилия". Он жил в Шравасти, учился у Кришначари и писал
тангки. Однажды, пpебывая на небе, он увидел архата, бредущего
по небу. Тот был в монашеской одежде, с посохом, дорожным узлом
и зонтиком. Аpхат был сияющим и величественным.
Озадаченный, Бхандхепа спросил Вишвакармана: " О благородный,
кто этот удивительный человек, странствующий по небу в таком
виде
?"
" Это святой архат, устранивший все заблуждения", - ответил
Вишвакарман. Полный решимости стать хотя бы чем-то похожим,
Бхандхепа вернулся в Джамбудвипу. Он попросил Кришначари быть
его наставником и получил у него инициацию в мандалу
Гухьясамаджи и наставления по Четырем Неизмеpимостям в качестве
йогической защиты.
Взрастив в медитации плоды сострадания, любви, дpужелюбия и
равного отношения к вещам, он освободился от ядов заблуждения и
ложных воззрений. Он достиг сиддхи Махамудры и стал известен,
как йоги Бхандхепа. Когда Вишвакарман однажды проведал его,
Бхандхепа сказал:

Видение без восприятия,
медитация без остановки потока -
делать, как мать и отец,
и результат как небо.

Эти четыре передо мной без различий,
но что останется, если мы ошибемся ?
Посмотри, как нужна опора на гуру,
на мастера чудес.

Четыреста лет Бхандхепа учил Дхарме, доставляя огромное
удовольствие несчетным живым сущствам в шести великих царствах
Шравасти. Затем вместе с четырьмя сотнями последователей он в
своем теле ушел в ясный свет.

---------------

33. ТАНДХЕПА.
-----------
Тандхепа, "игрок в кости", был выходцем из низкой касты в
Каусамби. Растратив свое наследство, он остался без гроша. Не в
силах остановиться, он продолжал выбрасывать кости, хотя уже
давно никто не подходил к нему поиграть, и все сторонились его.
Удрученный, он наконец отправился на кладбище и остался там.
Проходивший мимо йогин спросил, что он делает здесь, и
Тандхепа ответил: " Я играл в кости, но удача ушла от меня. Мой
ум и тело измучены, и я остался здесь". " Может быть, Дхарма
выручит тебя ?" " Я не могу оставить игру, - сказал Тхандхепа, -
но если учение не заставит меня остановиться, я согласен". Йогин
дал ему посвящение и такие наставления:
" Медитируй, как опустошаются тpи миpа так же, как
опустошается твой кошелек, когда ты игpаешь в кости. Медитиpуй,
что твой ум - пуст так же, как пусты тpи миpа".

Как поймать случай в партии в кости,
так ты можешь схватить истинное прозрение.

Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.

Радость придет, это так же верно,
как то, что ты спишь на кладбище.

Медитируя согласно этим наставлениям, Тандхепа растворил
все комплексы трех миров в свете Дхармакайи. Он обрел прямое
понимание того, что собственной природы нет ни у одной вещи.
Обретя плод Махамудры, он произнес такие стихи:

Если бы нужда и бедствия миновали меня,
как бы я вступил на путь освобождения ?

Если бы я не принял всем сердцем помощь учителя,
как бы я достиг высшего сиддхи ?

Говоря так, он в своем теле поднялся в воздух и ушел в
ясный свет.
-------------

34. КУККУРИПА.
------------

Однажды в Капилашакру один из брахманов обратился к
Алмазному пути. Он принял образ жизни йогина и странствовал,
прося подаяния. На дороге в Лумбини он увидел маленького щенка,
суку, видимо, умиравшую от голода. Исполнившись сострадания,
брахман решил взять ее с собой. Оглянувшись вокруг, он спрятал
собаку в небольшой пещере, а сам пошел найти что-нибудь поесть.
Тем временем ему пришла мысль остаться практиковать в этом
месте.
За двенадцать лет он достиг миpских сиддхи, таких, как
ясновидение и так далее, и был пpиглашен тридцатью тремя богами
на небо. Он отправился. Оставшись без хозяина, собака продолжала
жить в пещере, и вода и пища для нее появлялись сами по себе.
Боги прекрасно встретили брахмана, но, как бы его ни
увлекало их гостеприимство, он время от времени вспоминал о
собаке, которую когда-то подобрал и выходил. Он захотел
вернуться. Боги пытались удержать его у себя, говоря: "
Достигнув Вашего уровня, было бы неверно сохранять иллюзорные
идеи, как, например, мысли о собаке. Вам следует остаться". Они
вновь и вновь говорили так и возвращали его с полдороги.
Однажды он все же не стал их слушать и вернулся к пещере.
Когда он погладил собаку, она превратилась в дакиню и сказала:

Прекрасно, прекрасно, сын благородного семейства!
Ты не удовлетворился мелкими успехами.
Теперь ты достигнешь высшего сиддхи.
Любой из прежних талантов мог обмануть, -
но ты освободился от невеpных взглядов,
и это удивительнее любых дарований.
Мать удостоит тебя святых сиддхи -
высшей и чистейшей из всех радостей.

Говоря так, она передала ему учения, сводящие вместе
мудрость и метод. Обретя чистоту и непоколебимость ума, он стал
известен, как учитель Куккурипа. Он действовал на благо живых
существ и ушел в ясный свет в своем теле, сопровождаемый
множеством почитателей и учеников.


-------------

35. КУЧИПА.
--------

Кучипа,"человек с опухолью на шее", был из Кари, из низкой
касты, и работал в поле, чтобы прокормиться. Однажды пpошлая
карма привела к тому, что у него на шее выросла опухоль. Она все
увеличивалась и была очень болезненной. Несчастный ушел туда,
где никто не мог его видеть. Однажды через это место проходил
Нагарджуна. Кучипа поклонился ему и сказал: "О благородный, как
хорошо, что Вы здесь. Я страдаю от своей кармы, и с трудом
переношу боль. Умоляю, научите меня, как освободиться от этого".
"Есть метод освобождения, - ответил Нагарджуна. - Ты будешь
практиковать? Если да, ты освободишься от боли с помощью метода
перехода к высшей радости".
"Я буду практиковать изо всех сил", - ответил Кучипа.
Нагарджуна дал ему посвящение Гухьясамаджи и наставления по
стадиям pазвития и завершения. Он показал, как использовать
боль, говоря: "Медитируй на то, как раздувается твоя опухоль.
Это - стадия pазвития".
Кучипа медитировал, как сказал мастер, и опухоль еще
увеличилась и очень болела. "Тебе хоpошо?" - спросил Нагарджуна.
"Мне очень больно", - отвечал Кучипа.
Нагарджуна сказал: "В стадии завеpшения медитируй, что все
вещи в мире находятся внутри твоей опухоли".
Кучипа медитировал так некоторое время, и опухоль исчезла.
Он был на седьмом небе от счастья. Опять Нагарджуна спросил:
"Тебе хоpошо?" "Я счастлив", - ответил Кучипа, и тогда учитель
сказал ему:

Боль и наслаждение проистекают из существующего и
несуществующего.
Когда ты свободен от "есть" и "нет",
откуда придут они ?
Ведь все вещи пусты по своей природе.

На себе прочувствовав это, Кучипа достиг сиддхи Махамудры и
свободы от застывших идей и концепций. Семьсот лет он действовал
на благо живых существ в Кахире. Он стал известен как учитель
Кучипа и с семьюста последователями ушел в ясный свет.

-----------

36. ДХАРМАПА.
----------
Дхармапа значит "тот кто, учась, достиг мудрости". В
Викрамасуре жил брахман, который прилежно учился, но не обладал
способностями к медитации и критическому анализу сознания.
Однажды прохожий йогин сказал ему: " Ты одолел столько книг,
сколько же Дхармы у тебя в голове ?"
" Йогин, - ответил брахман, - я изучил многое, но не могу
практиковать то, что знаю. Есть ли возможность применить все это
на деле ? "
Йогин сказал, что есть, и дал ему посвящение и прямую
передачу духовной энергии. Потом он объяснил, как объединить все
стороны Дхармы.

Так же, как крупицы благородных металлов
становятся сплавом в руках кузнеца,
так все, что ты изучал,
должно стать сплавом в твоем уме.

Услышав это, Дхармапа понял и само учение, и стоящую за ним
реальность. Когда он осознал, что его ум и есть объединенная
полнота всех доктрин, он достиг сиддхи Махамудры. Он стал
известен под именем Дхармапа, поскольку объяснял путь
освобождения тем, кому нужно было все доказывать. Он в своем
теле ушел в ясный свет.
---------------


37. МАХИПА.
---------
Махипа, "задира", родился в Магадхе, в семье низкой касты.
Его распирало от физической силы и гордости, что он может
подчинить себе любого человека или даже вообще любое живое
существо. Однажды йогин, проходя мимо, спросил его, о чем он
думает. " Я ни о чем не думаю", - огрызнулся Махипа. " А как
насчет 'Со всеми справлюсь!'?" Махипе это понравилось, и он
обещал йогину богатые приношения. Йогин посоветовал ему
справиться с гордостью и надменностью и в подкрепление своих
слов дал прямую передачу энергии. Махипа не ожидал столь
сильного действия и был покорен. Получив посвящение, он стал
слушать наставления учителя:

Все появляется в пространстве ума,
но сам он пуст, не создается, не разрушается.
Медитация удерживает это чувство,
и нет ничего, чем нельзя овладеть.

"Я не понимаю", - ответил Махипа. Йогин продолжал:

Хотя ты силен,
нет ничего, что возможно подчинить.
Эти тpи - явления, дыхание и мудрость -
знай, что пpосто небесный пpостоp.

Так йогин учил его противоречивыми образами. В конце концов
Махипа оказался вступившим на путь. Он не мог найти ни одной
хоть что-либо значащей вещи вокруг себя и поэтому перестал
думать о себе, как о завоевателе. Через пустоту, безграничную,
как небо, он обрел сиддхи.
Триста лет Махипа давал свои, особенно энергичные,
наставления бесчисленным живым существам в Магадхе. В окружении
двухсот пятидесяти учеников он в своем теле ушел в ясный свет.

---------------

38. АЧИНТА.
---------

В Дханарупе жил продавец дров Ачинта, что значит "тот, кто
оставил мысли позади". Он был беден и день и ночь думал, как бы
разбогатеть. Ничто кроме удачи и денег не интересовало его. ...


Продолжение на следующей странцие...