своим
ученикам и в своем теле ушел в ясный свет.

--------------
16. НАГАРДЖУНА.
-------------

Нагарджуна жил в Кахоре, провинция Канси, в Южной Индии. Он
был брахманом и получил сиддхи от Тары. В то время все полторы
тысячи городов Кахоры были разграблены. Брахманы собрались и
решили покинуть разоренную страну. Мастер, узнав об этом,
обратился к ним с посланием, в котором не советовал эмигрировать
и говорил, что и на новом месте, после всех мытарств исхода, они
обнаружат страдание. Одновременно он подарил брахманам все свое
имущество и состояние. После этого, оставив Кахору, он
отправился в Наланду, на другую сторону Шитаваны, чтобы стать
монахом.
Освоив пять наук, Нагарджуна достиг вершин зна-
ния. Позже, не желая ограничиваться преподаванием, он занялся
практикой и своими глазами увидел Тару. Он расстался с
гостеприимной Наландой, где в то время обосновалось сто собpаний
Дхармы, и просил милостыню в других местах. Вернувшись, он
сказал себе: " Нет, с моим складом ума я не смогу увеличить
благо живых существ".

Чтобы выработать необходимые для этого качества, Нагарджуна
отправился в Раджагpиху. В первый же день чтения мантр
двенадцать демонов из главного круга злых духов сотрясли землю.
На второй день они вызвали наводнение. Огонь вспыхнул на третий
день, а на четвертый начался ураган. Пятый день был ознаменован
дождем из разного оружия, а шестой - камнепадом. На седьмой день
появились демоны обоего пола, разбрасывая все вокруг, но и они
оказались не в силах прервать медитацию Нагарджуны.
Затем женщины-демоны с севера пришли к нему и сказали:
" Чем мы можем служить тебе ? " " Приносите мне то, что нужно
для поддержания жизни, мне не нужно ничего сверх",- ответил
Нагарджуна. И они каждый день приносили ему четыре горсти риса и
немного овощей. Питаясь так, мастер практиковал двенадцать лет,
и все это время сто восемь демонов находилось в его власти, а
его мысли были направлены на благо живых существ.
Потом Нагарджуна отправился в горы Гхадхашила, собираясь
обратить их в золото на пользу живым существам. Сначала он
превратил горы в сталь, затем - в медь. Но Манджушри предупредил
его, что столько золота вызовет ссоры среди людей, и накопится
зло. И Нагарджуна отказался от своего плана. С тех пор вершины
Гхадхашила светятся тусклым желтоватым светом, как медная лампа.
Нагарджуна направился на юг к Шрипарвате. По пути он
встретил на берегу Брахмапутры пастухов и спросил их о
переправе. Они же показали ему дорогу через овраги на отмель с
крокодилами. Но один из них, догнав, предостерег его и предложил
помочь. И вот пастух пошел через реку, неся на плечах
Нагарджуну.
На середине реки Нагарджуна заставил появиться крокодилов и
другие внушающие страх вещи, но пастух продолжал идти, говоря :
" Вы не должны пугаться, я пока еще жив".Тогда мастер убрал все
устрашающие иллюзии. Когда они достигли берега, он сказал: " Я -
Арья Нагарджуна. Ты слышал обо мне ?" " Я слышал то, что говорят
о вас, - ответил пастух, - но никогда вас не видел"." Сейчас, на
реке, ты спас меня. Что я могу для тебя сделать ?" " Я бы хотел
стать царем", - сказал пастух, помедлив. Мастер расчистил на
земле место, потом побрызгал водой на дерево сала, и его ствол
превратился в слона. " На нем ты будешь ездить", - сказал
Нагарджуна. Пастух спросил, нужна ли ему будет армия. " Если
слон затрубит, появится армия". Так и случилось. Пастух стал
царем Салабханда, его жену звали Синдхи и он правил знаменитым
городом Бхахитана. Налоги ему платило восемьсот городов со
стотысячным населением.
Мастер перешел на юг к Шрипарвате и остался там
медитировать. Но царь Салабханда скучал по учителю. Он прибыл
поклониться Нагарджуне и не отходил от него. " В моей империи
мало толку и большие хлопоты, так что я все более несчастен. Мне
не нужно престола. Я хочу только сидеть перед глазами мастера".
" Не бросай его, это твое царство, - ответил Нагарджуна.
- Пусть твоим мастером будут дpагоценные четки. Управляй, и я
дам тебе напиток, удаляющий стpах смерти". " Если так нужно,
чтобы я правил и получил затем напиток, я буду делать это, -
сказал pасстроенный Салабханда, - но я надеюсь, что в этом нет
необходимости".
Нагарджуна дал царю наставления, как ему практиковать в
своих владениях. Впоследствии Салабханда освоил искусство
алхимиков и оставался на престоле сто лет. За это время
государство расцвело, и даже звери и птицы в горах жили
счастливо.

Через сто лет царь снова нашел повод поехать к Нагарджуне,
который в это время усиленно распространял Учение. Дело в том,
что злой дух Сунандешвара, исполнившись зависти к славе Дхармы,
стал причиной частых неудач учителей и появления признаков
раскола в сангхе. Знаки несчастья не заставляли себя ждать.
Солнце и луна почти утратили блеск, фрукты портились внезапно,
дождь не появлялся по многу дней, и часто нечего было есть.
Росли эпидемии, учащались войны. Многие деревья в лесу засохли.
Размышляя об этом, Салабханда посчитал это знаками того,
что его учитель в беде, и, оставив царство своему сыну
Сандхикумаре, с небольшим числом спутников выехал к Шрипарвате.
И вот они встретились. " Зачем ты приехал, сынок
?" - спросил мастер. Салабханда ответил:

Может быть, наша удача исчерпана нами,
и учение Победителя приходит к своему концу.
Может быть, стало решающим то, чего мы не знали,
и великое сострадание - как свет луны
в тучах аффектов и заблуждений.
Подвегнется ли учитель, подобный алмазу,
судьбе всего многосоставного ?
Я спешил, чтобы знаки не обогнали меня, -
я прошу вас, из вашего сострадания, не покидайте этого
мира.

Учитель сказал: " Что-то рождается и не может не умереть.
Все состоящее из частей - разрушается после. Все накопленное -
тpатится. Все созданное - непостоянно, но почему ты pасстpоен?
Возьми себе эликсиp и иди".
" Эликсиp - здесь, быть рядом с Вами, - настаивал
Салабханда.- Если учитель уйдет от нас, что за нужда в
эликсиpе?" Тем временем мастер раздавал свое имущество. Бог
Брахма возник перед ним в обличье брахмана и попросил его
голову. Нагарджуна согласился. Царь Салабханда не мог вынести
страданий от вида смерти учителя. Прижавшись лбом к ноге
мастера, он скончался. Все винили в этом брахмана.
Потом мастер отдал свою голову. Никто не решался отделить
ее; наконец, он сделал это сам стеблем травы куша. Когда он
передал голову брахману, деревья засохли и заслуги людей увяли.
Восемь якшей уселись сторожить тело, они и сейчас там.
Свет вошел в Нагабодхи, преемника мастера, и проявлялся в
течение месяца в году, когда наступало время. Сказано, что в
будущем тело мастера оживет и он будет помогать живым существам,
когда придет Будда Майтрейя.

----------------

17. КАНХАПА.
----------

Мастер Канхапа, еще известный как Кришначари, жил в
Сомапури. Он вышел из касты писцов, учителем его был
Джаландхари. Став монахом в одной из вихар, построенных царем
Девапалой, он практиковал двенадцать лет. Однажды земля дрогнула
и он увидел множество воплощений Хеваджры. Новоиспеченный сиддха
был на седьмом небе от счастья, но одна из дакинь сказала: " О
благоpоднорожденный, эти видения ничего не значат, тебе нечем
хвастаться. Ты еще не пережил истины".
Потом Канхапа встал на камень и оставил на нем глубокий
след. Он был очень горд этим. Забыв о словах дакини, он считал,
что обрел все силы Дхармы. Позже он смог подняться и не касаться
земли. Гордость его еще возросла. Скоро семь зонтиков и семь
барабанов спустились с небес сопровождать его; а когда он
услышал, как звучат разные элементы мира, он окончательно
уверился, что сам добрался до сиддхи.

Канхапа сказал своим ученикам: " Поскольку сиддхи уже
найдено, давайте поедем на Ланку, в царство демонов, действовать
на благо живых существ". И он отправился в путь, окруженный
тремя тысячами последователей. На берегу океана Канхапа пошел по
воде, не проваливаясь, не в силах сдержать ликования. "Даже мой
гуру не умеет этого! " - думал он. Но, чем больше росла его
гордость, тем меньше сил у него оставалось, и он начал тонуть.
Когда Канхапа понял, что сейчас захлебнется, он поднял глаза и
увидел в небе над океаном своего учителя, Джаландхари. "Что ты
здесь делаешь, Канхапа, - спросил тот, - и куда ты направляешься
?" Канхапа покраснел от стыда. " Я хотел попасть к демонам
Ланки. Но силы, которые я считал большими, чем силы учителя,
оставили меня. Я тону из-за своей гордости и ослепления". "Так
не пойдет! - сказал учитель. - В Салипутре живет сейчас мой
ученик, ткач. Отправляйся к нему и делай то, что он скажет".
Как только Канхапа решил послушаться, силы вернулись к
нему. Он уже вновь не касался земли, его сопровождали зонтики и
барабаны, и он оставлял глубокие следы в камне. Окруженный тремя
тысячами учеников он поехал в Салипутру.

Один, мастер отправился искать ткача. Наконец, далеко на
окраине города он нашел одного, который, ничем не пользуясь, мог
соединить разорванную пряжу. Догадавшись, что именно об этом
человеке шла речь, Канхапа сделал поклоны.
" Ты будешь делать то, что я скажу ?" - спросил ткач, и
мастер согласился. Они пошли на кладбище. Отыскав тело, ткач
сказал: " Если ты можешь есть - ешь". Канхапа вынул нож и хотел
отрезать кусок. "Ешь прямо так!" Тогда мастер превратился в
волка и стал есть.
" Видишь, ты не можешь есть человечину, оставаясь в форме
человека",- сказал ткач. Потом он сделал три дурно пахнущих
шарика и предложил один Канхапе. Тот отказался, говоря: " Люди
будут шарахаться от меня". Тогда ткач съел один, и сразу же боги
унесли один наверх, и наги унесли еще один вниз.
Потом Канхапа и ткач вернулись в город. Ткач купил еды и
вина на пять медяков и сказал: "Пойди собери всех, кто пришел с
тобой, и пусть они сядут в круг". Мастер подумал, что еды не
хватит и на одного человека, но все же собрал учеников.
Благодаря энергии ткача-йогина все чашки наполнились
рисовой пастой и другими изысканными яствами. Пир продолжался
семь дней, и угощение не иссякало, как океан. Затем, когда
Канхапа с учениками, поблагодарив ткача, собрались уезжать, ткач
сказал:

Эй, йоги!
Те, кто pазделяет мудpость и сpедства, -
молокососы,
и быстро сдают.
Тебе лучше оставаться здесь.

" Слушай, Канхапа, - продолжал он, - зонты и барабаны - это
самое простое. Ты еще не определил природу Дхармы, так что
продолжай практику".
Канхапе стало неприятно слушать все это, и он переехал в
Бхандокору, в ста милях от Сомапури. Недалеко от города он
увидел девушку под деревом личи. "Дай мне плод", - попросил он.
Она не пошевелилась, и тогда мастер, посмотрев на дерево
пристально, заставил упасть один. Но девушка посмотрела
по-своему и вернула плод на дерево. Канхапа в гневе начал
бормотать мантры, из всех конечностей девушки стала стpуиться
кpовь и она упала на землю. Все вокруг пришли в негодование,
говоря: " Где же сострадание у этого буддиста ? Настоящие йоги
не убивают ! "
Канхапа успокоил свой ум и, сумев сосредоточиться на
сострадании к девушке, исправил сделанное. Но сам он при этом
остался беззащитен и девчонке удалось заговоpом повредить что-то
в нем. Он сильно занемог и попрос...


Продолжение на следующей странцие...