бождения", - ответил монах. "И в чем
разница между источниками нашего существования?" "Она велика.
Тебя питает красота и гордость, но Дхарма не удержалась бы на
них. Более потрясающие вещи возникают из практики, которой живу
я". "Какие же ?" "Того, кто существует в практиках Дхармы, не
остановит ничто, ни люди, ни обстоятельства. Получив тело Будды,
он уходит в полную свободу".
Когда Ананга попросил у монаха наставлений, тот спросил:
"Способен ли ты прекратить заниматься тем, чем в основном
занимаются в мире, думая об одежде и еде ?" "По-моему, каждый
только и мечтает об этом", - ответил Ананга. "Хорошо, но можешь
ли ты медитировать ?" "Да, могу". Йогин дал Ананге посвящение в
Чакрасамвару и наставления, как очистить шесть полей
чувственного восприятия:
Все появляющиеся вещи
имеют природу ума,
и нет ничего,
что бы существовало иначе.
Пусть объекты шести чувств
остаются на своем месте;
их природа неразрушима,
и незачем их желать.
Медитируя так, он достиг сиддхи за шесть месяцев и стал
известен как гуру Ананга. Он много сделал на благо живых существ
и в своем теле ушел в ясный свет.
------------
82. ЛАКШМИНКАРА.
-------------
Лакшминкара была сестрой царя Индрабхути, который управлял
двухсот пятьюдесятью тысячами городов Самболы в Уддияне. С
детства она пользовалась всеми преимуществами высокого
положения. Она училась у великого сиддхи Камбалы и хорошо
разбиралась в Тантре. Царь Индрабхути отдал ее в жены сыну
Джалендpы, царя Ланки. Уезжая на остров, она везла с собой
бесценное сокровище - свое глубокое знание учений Будды.
Прибыв в Ланкарупу, Лакшминкара была огорчена, увидев, что
большинство окружающих ее - не буддисты. К тому же было
объявлено, что положение звезд неблагоприятно, и ей не позволили
войти во дворец. Она остановилась в городе. Люди из свиты
принца, только что с охоты, навеселе и тяжело нагруженные дичью,
приехали поприветствовать ее.
"Что это ? - спросила она. - Сколько здесь крови! Кто убил
этих несчастных животных ?" Люди ответили, что ее муж, принц,
очень любит охотится и, проводя много времени в лесах, убивает
зверей.
Принцесса терпеть не могла охоты, чревоугодия и тому
подобного. Она подумала: "Мой брат Индрабхути - великий защитник
Дхармы. Разве я могу позволить себе выйти замуж за язычника ?"
Оправившись от первого потрясения, она раздала все свое
богатство местным жителям, а украшения - своим спутникам. Потом
она объявила, что десять дней не желает никого видеть. Она
разделась, обрезала волосы и намазала тело пылью и углем.
Царь и весь двор были в глубоком горе. Врачи готовили
лекарства для Лакшминкары, но она отмахивалась и выбрасывала
все. И хотя уже послали письмо к ее брату, она оставалась очень
несчастной.
Все происходящее вызвало в ней отвращение к сансаре, и
побудило бежать. Она вела себя, как сумасшедший аскет.
Ускользнув из Ланкапуры, она жила на кладбищах, и все сильнее
чувствовала цель своего сердца. За семь лет Лакшминкара достигла
сиддхи. Она научила Дхарме одного человека, работавшего во
дворце дворником, и он добился серьезных успехов. Однажды царь
Джалендра со свитой приехал в те места, где они жили. Он
собирался охотиться.
В лесу царь сбился с пути и набрел на пещеру, где спала
Лакшминкара. Заглянув внутрь, он увидел в залитом светом
пространстве бесчисленных дакинь, делавших различные приношения.
Джалендра отправился было назад во дворец, но воспоминание об
увиденном не оставляло его, и он вернулся в пещеру и , войдя,
поклонился.
"Почему ты кланяешься мне ?" - спросила Лакшминкара. Когда
царь попросил наставлений, она сказала:
Все существа в сансаре погружаются в боль.
Здесь нет счастья и блаженства,
только рождение, старение и смерть. Даже боги
это чувствуют.
Три неблагих предназначения мучительны.
Хотя вы едите здесь и там, вы всегда голодны;
вас бросает то в холод, то в жар.
Но, царь, какое наслаждение - освобождаться!
Она сказала: "Ты не можешь быть моим учеником. У меня
учился твой дворник, и он будет учить тебя. Он уже достиг сиддхи
и станет твоим другом в Дхарме". "Но как я узнаю его среди
других мусорщиков ?" - спросил царь. "Это - тот, кто раздает еду
нищим. Загляни к нему ночью", - ответила Лакшминкара.
Найдя дворника, царь не сразу поверил ему, но со временем
убедился, что это человек незаурядных способностей. Царь получил
у него посвящение, прямую передачу энергии и наставления в
практике. Лакшминкара и ее ученик совершили много чудесного,
обучая в Ланкапуре стадиям pазвития и завеpшения по
Ваджpаваpахи. Позже они в своих телах ушли в ясный свет.
--------------
83. САМУДРА.
-----------
Один бедняк в Сарватире жил тем, что ходил на побережье и
вылавливал что-нибудь в море. Однажды, так ничего и не найдя, он
махнул рукой и сел на краю кладбища. "Что ты делаешь на могиле
?" - спросил его йогин Ачинта. Он рассказал.
"Все существа в мире переживают неизмеримые страдания,
- сказал йогин, выслушав Самудру. - Тебе кажется, ты не можешь
вынести этого сегодня, а завтра становится еще хуже, и ни
пpизнака радости". "О, йогин! - сказал бедняк. - Как дорого я бы
дал, чтобы сбежать отсюда!" Ачинта посвятил его в Дхарму и дал
наставления о четырех Внутренних радостях и четырех Неизмеримых
действиях:
Дружелюбие, сострадание, радость и равностность,
это четыре Неизмеримых.
Счастье нарастает из их центра
и в равной мере - от внешних вещей.
Четыре чакpы - это четыpе pадости.
Счастье и пустота совершенно неотличимы.
Если правильно медитировать,
не только нескончаемая радость возникнет,
но не будет и слова о страдании.
Медитируя согласно сказанному, Самудра за три года достиг
сиддхи. Став известен, он описал свои опыты и постоянно работал
на благо живых существ. В кругу восьмисот последователей он ушел
в ясный свет.
-----------
84. ВЬЯЛИ.
---------
В Апатраре богатый брахман Вьяли делал опыты, желая
получить эликсир жизни. Он покупал множество ртути и лекаpств,
потом измельчал их и смешивал. Но все это было впустую. Когда не
появились даже отдаленные признаки успеха, Вьяли в гневе
выбросил свои записи в Ганг и прекратил опыты.
Двенадцать лет поисков съели все его состояние, и он
отправился просить подаяния в город, где находилась вихара царя
Рамы. Там одна проститутка случайно выловила в Ганге его книгу
и, показывая ее, спросила: "Что это ?" Он рассказал ей о своих
занятиях алхимией. "Если бы у меня было немного больше денег,
все бы получилось...", - говорил он. Женщина отдала ему свои
сбережения, но, в ослеплении, он начал следовать прежним
рецептам: накупил ртути и работал с ней год, совершенно
безуспешно.
Однажды после купания у женщины на плече остался приплывший
откуда-то цветок. Когда она взяла его, немного пыльцы попало в
котел, и мгновенно возникли все знаки трансформации. Брахман
расспрашивал женщину, что она добавила в состав, потому что сам
он изо всех сил старался, чтобы туда не попадало ничего
постороннего. Она не знала. "Все говоpит об успехе, - говорил
он, - это восемь знаков удачи". Действительно, судьба улыбнулась
им.
Брахман, женщина и их лошадь, все съели понемногу эликсира,
и все трое получили бессмертие. Но брахман был жаден и захотел
унести эликсир туда, где он мог бы никому его не давать. Он
отправился в мир богов, и даже боги не знали о его сокровище.
Потом он поселился в стране царя Киламбе.
Там был скальный массив высотой в милю и шириной в десять
раз больше, чем можно докричаться. Сверху на нем зацепилось
одинокое дерево. Брахман поселился рядом с ним, - здесь некому
было узнавать его секреты.
Однажды в это место пришел Нагарджуна, уже получивший к
тому времени способность передвигаться в воздухе. Он почтительно
приветствовал брахмана и попросил наставлений. "Как ты добрался
сюда ?" - спросил Вьяли. Нагарджуна показал ему свою влошебную
обувь и объяснил, как он получил ее. Вьяли отдал ему рецепт
эликсира бессмертия и попросил взамен сандалии. Нагарджуна снял
одну и с оставшейся половиной пары по воздуху отправился в
Джамбудвипу. Потом он закончил практику на Шрипарвате и работал
на благо живых существ.
Нагарджуна говорил: "Привязанность к золоту - зло, пока вы
не достигли определенного уровня. Если вы еще не достигли его,
вам следует искать руководства у гуру; тогда вы станете великим
человеком".
----------
КОНЦОВКА.
Таковы истории наиболее известных восьмидесяти четырех
сиддхов, Луйипы и других. Они изложены здесь точно и в согласии
с текстом Ста Тысяч Песен Абхайяшри, кто, во всей полноте своих
достоинств, был рожден в Магадхе и принадлежал к числу учителей
благородной линии.
Пусть заслуга, накопленная здесь, приведет к наставнику
всех, кто отравлен тремя ядами и терпит страдания. Пусть они
узнают истинную природу того, что противостоит заблуждениям.
Великий гуру Абхайядатташри из Чампаpы в Индии составил
жизнеописания восьмидесяти четырех сиддхов. Монах Мендpуб Шеpаб
аккуpутно перевел их на тибетский язык.
--------------
ИКОНОГРАФИЯ.
---------------
Последователи Тибетского Буддизма, вероятнее всего, впервые
встретятся с сиддхами в живописи - в тибетских танках. Там можно
встретить их иногда в качестве главных персонажей, иногда - как
побочные фигуры. В подчиненной позиции они изображаются, как
правило, над или под основным сюжетом и представляют традицию,
передаваемую в учениях и линиях пеpедачи.
Танки, посвященные сиддхам, обычно образуют серии, где на
каждой картине изображено несколько персонажей. Каждый держит
символ своих занятий и наделен знаками высшего духовного
совершенства.
Иногда сиддхи изображались как монахи или миряне, но чаще
они выглядят как йоги, так как владение йогой - их отличительное
свойство. Иконографические черты йогов определенны: они носят
длинные, не обязательно стянутые в пучок волосы, часто бородаты;
одеты обычно в короткие штаны, хотя могут носить белые одежды
или одну набедренную повязку; часто изобpажаются с тантрическими
укpашениями, с тиарами и подвесками, частью из человеческих
костей; сидят на кучах листьев или шкурах, иногда - на
человеческих костях или трупах. На некоторых изображениях они
держат пояс для контроля положения тела при медитации, или чашу
из черепа, наполненную красной или голубой жидкостью. Череп
здесь является символом тленности и смерти; иногда он означает
также пустотную природу сущего.
Главные фигуры посвященных сиддхам танок всегда окружены
меньшими, которые помогают им или делают...
Продолжение на следующей странцие...