- это неведение, приспособление [мысли], сознание [при рождении], [шесть] ощущений психических и физических элементов, соприкосновение, восприятие, жажда, приобретение [или обладание], существование [становление], рождение, старость и смерть".
Затем в конце следуют поучения о высших добродетелях, или парамитах: "Все действия, относящиеся к высшим добродетелям, совершаемые телом, предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все действия, относящиеся к высшим добродетелям, совершаемые посредством речи, предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью. Все высшие добродетели ума предшествуют Мудрости и следуют за Мудростью". Иными словами, эти высшие добродетели Бодхисат-твы, как учит также каноническая Праджня-парамита, должны неукоснительно осуществляться для достижения Высшей Бодхической Мудрости, а после ее достижения они, как украшения Состояния Будды, прославляют это Состояние.
Хотя эта работа признается апокрифической, она высоко ценится мирянами и считается почти такой же авторитетной, как канонические сокращенные версии. Каноническая Праджня-парамита излагает учение о Пустоте, обозначаемой термином "Шуньята", с помощью отрицаний, а неканонический вариант представляет его с помощью утверждений, что соответствует термину "Татхата".
III. КАНОНИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ И КОММЕНТАРИИ К НИМ
Сто тысяч шлок, из которых состоят первые двенадцать томов Праджня-парамиты тибетского Канона представляют собой полное изложение Трансцендентной Мудрости, а остальные девять томов вмеща- ют различные сокращенные варианты этого двенадцатитомника. Три из этих девяти томов называются "N/-k'ri" (произн. ньи-тхи), то есть "Двадцать тысяч [шлок]". Они предназначаются тем, кто не может изучать полный текст либо не имеет средств на его приобретение. Другой сокращенный вариант, в одном томе, содержит 8000 шлок и рассчитан на рядовых или молодых монахов. Еще существует очень короткий текст, по объему почти такой же, как наш, из трех-четырех листков, называемый "Трансцендентная Мудрость, выраженная несколькими буквами" (тиб. Yige-Nun-du; санскр. Алпакшара). Он предназначен школьникам и мирянам. В мистическом выражении вся Праджня-парамита сконцентрирована в букве А, о которой сказано, что она является "Матерью всей Мудрости" и, отсюда, всех высокодуховных людей, а также всех Бодхисаттв и Будд, ибо А является первым элементом для образования слогов, слов, предложений, построения целого рассуждения или просветительной проповеди.
В цикл Праджня-парамиты входит и "Алмазная сутра", или "Гранильщик алмазов" (тибетская версия которой носит название "Дордже-Счепа"). Эта маленькая книжица очень популярна среди мирян в странах, где исповедуется Махаяна. В ней дается следующая оценка учений Праджня-парамиты, приписываемая Будде и выраженная словами поучения, обращенными к ученику Субхути: "Субхути, относительную ценность этого Писания можно определить так: его истина бесконечна; его достоинство несравненно; его заслуга вечна. Владыка Будда передал это учение тем, кто ступил на Путь, ведущий к Нирване, и тем, кто достигает конечного плана Бодхической мысли [то есть для исповедующих Махаяну]".
Полный перевод Праджня-парамиты с санскрита на тибетский язык был осуществлен в IX веке н. э. двумя индийскими пандитами Джиной Митрой и Су-рендрой Бодхи, которым помогал тибетский переводчик Ye-s'es-sde1.
Очень важный комментарий Нагарджуны к Прад-жня-парамите называется "Маха-праджня-парамита-шастра", в котором он анализирует очень детально с философских позиций учение о Пустоте, то есть Шуньяте.
В Данджуре (комментариях на тибетском языке к тибетскому Канону), состоящем из ста тридцати шести томов писаний в жанре сутры (тиб. до), первые шестнадцать содержат комментарии к Праджня-парами-те. Следующие несколько томов содержат толкования философии Мадхьямика Нагарджуны, в основе которой, как мы уже отмечали, лежит Праджня-парамита.
IV. УЧЕНИЕ о ПУСТОТЕ и история ЕГО СОЗДАНИЯ
Учение о Пустоте является переложением учения о Майе знаменитых основателей школы Махаяна, Аш-вагхоши в I веке, а затем Нагарджуны, придавшего ему определенную буддийскую окраску.
По мнению современных ученых, эти великие мыслители Древней Индии учили, как учил Кант семнадцать столетий спустя, что мир есть воля и представление, ибо Учение о Пустоте подразумевает, что Истинное Знание достигается только полностью просветленным Умом, свободным от невежества, иллюзии и вышедшим за границы представления, то есть феноменального мира, порождаемого волей Ума.
"Мудрец проникает в глубины своего сердца и видит там (и здесь он предвосхищает европейскую критику чистого разума) внешний мир как феномен представления, приобретающий там форму и исчезающий. Он видит уничтожение всего того, что мы называем эго, субстанциальной душой, потому что буддизм отрицает ее существование, и феноменального эго, потому что оно уничтожается вместе с внешним миром. Взамен этого мира нравственных страданий и материальных оков, эгоизма, гнездящегося внутри, и враждебности, выливающейся наружу, разверзается в сердце беспредельная бездна, светящаяся и похожая на пучину морскую, неописуемая, полная несказанной красоты, с глубинными струями и прозрачностью бесконечной. На поверхности этой пустоты, ослепляющей устремленный в нее взор, играет разноцветием красок мираж, но эти вещи, как мы знаем, "существуют только как таковые" - татхата, а значит, это равносильно тому, как если бы их вообще не было. И когда этот мираж рассеется, узри - в непосредственном созерцании беспредельной бездны, в несравненной чистоте абсолютной пустоты - все возникающие возможности, всю зарождающуюся мощь. Что может теперь запретить сердцу? Ведь оно уже прервало свою связь с миром, и мир не существует для него. Что может противостоять уму? Он освободился не только от оков мира, но и от самого себя. Разоблачив им самим созданную ложь, он преодолел самого себя. Из бесконечной бездны сейчас он восстает как победитель".
Согласно учению о Пустоте, как и близкому ему учению о Майе, единственная реальность - Ум, и Ум есть Космос. Материя есть кристаллизация мысли, иначе говоря, Вселенная - это просто материализация мыслеформ. Идея, иллюзорно проявляющаяся как объекты Природы, Сюань-Цан, живший в VIII веке н. э., который был самым образованным из первых китайских толкрвателей Махаяны и учился у великого Силабхадры, возглавлявшего тогда знаменитый буддийский Университет Махаяны в Наланде, Индия, оставил нам такое объяснение: "Так как мысль привязывается к самой себе, она приобретает форму внешних вещей. Это видимое не существует. Существует только мысль".
Суть учения Нагарджуны, изложенного в его знаменитом философском труде "Аватангсака-сутра", кратко сформулирована так: "Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления и все существует в ней и благодаря ей".
V. АБСОЛЮТ КАК ПРИСУЩИЙ ФЕНОМЕНАЛЬНОМУ МИРУ
Душа, или эго, рассматривается с философских позиций этой школой как воспринимающая феномены, как микрокосмический аспект, который макрокосми-ческое сознание воспринимает своим зрением, и как игра иллюзии на поверхности океана, олицетворяющий Ум. "В действительности,- утверждает Сюань-Цан,-душа и мир не имеют абсолютного существования и являются лишь относительной истиной".
Другой учитель Махаяны Асанга, живший в V веке н. э., провозглашает то же, что провозглашается в трактате о не-я в Книге V этого томи: "В трансцендентном не существует различия между сансарой и нирваной". Таким образом, учение о Шуньяте, лежащее в основе всей Праджня-парамиты, постулирует, как и "Аватангсака-сутра", Абсолют как присущий явлениям, поскольку Он является источником и основанием феноменального мира и, в конечном счете, ума, озаренного светом Бодхи, освободившегося от Невежества, дуализм исчезает, остается только Одно во Всем и Всё в Одном. Феномены суть Океан Ума, воспринимаемый как мысленные волны; Абсолют - это волны, воспринимаемые как Океан. В заключение уместно будет привести слова Асанги: "Следовательно, дуализм присутствует в явлениях, а не в реальности".
Это высшее учение об Освобождении можно резюмировать так. Все извечно погружено в Нирвану, но человек, находящийся под гипнозом внешнего мира, погружен в беспробудный Сон Невежества со сновидениями, принимаемыми им за реальность. Пока человек не освободится от этой иллюзии я и внешнего мира, он не сможет понять, что Нирвана здесь и сейчас и везде проникает собой все существующее как совершенный покой, бескачественное, нерожденное и несозданное начало. Во время экстаза в состоянии высочайшего самадхи Великий Йог приходит к этому синтезированному познанию Трансцендентной Мудрости.
Однако в Праджня-парамите подчеркивается, что Освобождение должно быть достигнуто только ради вступления на Высший Путь, возвышенный Путь Бодхисаттвы. О нем, победившем Сон Невежества, Асанга сказал: "Посредством высочайшего мастерства он приобрел знание и вновь подчинил себе мир, больше себе не принадлежавший. Его единственное счастье - приносить Освобождение живущим. Он ходит среди миров, подобно льву".
Отсюда следует, что Праджня-парамита есть Мать Бодхисаттв. Она рождает их и, выкармливая, приводит в состояние Будды. Рассматриваемая как персонификация Совершенной Мудрости Йоги, Праджня-парамита есть Божественная Шакти, именуемая тибетцами Долма, "Спасительница", Великая Богиня Милосердия, по-санскритски Тара.
VI. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ ПРАДЖНЯ-ПАРАМИТЫ
Праджня-парамиту осуществляют не столько обычными методами йоги, как с помощью медитации, и ее мудрость познается путем интроспекции в состоянии экстаза. Этим она отличается от других пяти па-рамит, подлежащих исполнению религиозным подвижником - бесконечного даяния (дана-парамита), бесконечного благочестия (шила-парамита), бесконечного терпения (кшанти-парамита), бесконечного усердия (вирья-парамита) и бесконечной медитации (дхъяна-парамита). Бесконечная (или трансцендентная) мудрость, как и нирвана, или состояние Будды, является фактически состоянием озарения самого возвышенного характера, возникающего как результат осуществления всех Шести парамит в сочетании с совершенной йогической практикой.
"Бодхисаттва может совершенствоваться в дана-па-рамите, но так как есть большая вероятность того, что у него может создаться представление о ней как о виде существования (свабхава), она может стать для него объектом, которым обладают (грахья). Он также может сохранять мысль о дающем и получающем и об отдаваемой вещи. Противодействовать этим представлениям, которые, по существу, являются неправильными представлениями, призвана Праджня-парамита, побуждающая Бодхисаттву привести свой ум в то состояние, когда дана-парамита будет восприниматься им лишенной признаков (алакшана) и собственного независимого существования, и одновременно изгнать из своего ума всякую мысль о дающем, получающем и отдаваемом. В сущности, Праджня-парамита должна убедить Бодхисаттву в том, что дана-парамита, что бы она собой ни представляла, в действительности не имеет ни формы, ни основания и не отличается от Шуньяты. Праджня-парамита служит защитой Бодхисаттве, который поднялся до уровня намного выше среднего и приобрел различные достоинства, но который все еще может придерживаться какой-нибудь идеи или мысли, чистой и благородной в своей сущности. И поскольку она является привязанностью, Бодхисаттва должен освободиться от нее". Поэтому Праджня-парамита почитается выше всех других парамит как главная парамита, которая, как лодка, помогает достичь Мудрости Противоположного Берега.
"Пусть это будет моей молитвой; но ты, дорогой Тимофей, в усердном мистическом созерцании отключи органы чувств и ум и отринь от себя все ощущаемое и мыслимое и все в мире бытия и небытия, дабы ты смог путем незнания вознестись и соединиться с Тем, Кто выше всякого бытия и знания".
* * *
"Мы молимся о том, чтобы войти в эту Тьму, превосходящую Свет, и, не ви...
Продолжение на следующей странцие...
