го от высшего Атмана; ясное о нем представление также не действительно, как и (представление) о змее при виде веревки. Какая мо-жет быть истина в том, что проявляется через заблуждение?
Все, что представляется невеждой через заблуждение, есть ничто, за исключением Брахмана (то, что принимается за) серебро в действительности есть перламутр. Таким образом, Брахмана постоянно облекают в какую-нибудь форму, но они только имена, которые ему приписывают.
Поэтому высший Брахман есть единственная действительность и нет другой; это чистая муд-рость, незапятнанное Единое, абсолютный мир без начала и конца, без деятельности, и сущность бесконечного блаженства.
Когда все различия, созданные Майей (заблуждением), исчезают, то остается само себя осве-щающее Нечто, вечное, твердо стоящее, незапятнанное, неизмеримое, бесформенное, непроявлен-ное, безымянное и неразрушимое.
Мудрецы признают это как высшую мудрость, которая есть абсолютное сознание и в которой познающий, познаваемое и познание соединяются и остаются бесконечны и неизменны.
Брахман есть бесконечный, вечный, всепроникающий свет, который нельзя ни взять, ни оста-вить; он непостижим для мышления (Манаса), и язык не может выразить его; он неизмерим, без-начален и бесконечен.
Брахман и Атман, отношение между которыми определяется словами “То” и “Это”, тождест-венны, что вполне доказывается исследованием, проведенным в свете Вед.
Так как признаки их друг друга исключают (когда Атман соединен с упадхи), то тождествен-ность их обоих, указанная и утверждаемая здесь, так же мало может быть (внешне) доказана, как (например) тождественность светлячка с солнцем, короля с рабом, колодца с океаном, атома с го-рою .
Различие (Брахмана и Атмана) создается благодаря условиям (качествам форм); в действитель-ности для Атмана нет основания, создающего условия. Слушай! Майя (жизненный поток) Ишвары есть первая причина Пуруши (духа творчества), и пять покровов суть произведения дживы (выс-шей части манаса) .
Когда эти две упадхи Атмана и дживы совершенно исчезают, тогда нет ни Атмана, ни дживы. У короля имеется королевство, у воина его оружие; без королевства же нет короля и без оружия нет воина .
Поэтому Шрути (Веда) говорит, что двойственность, возникающая (благодаря иллюзии) в Брахмане, удаляется познанием, тогда исчезают Атман и джива.
Если отбросить всякое представление о том, что видимо как нечто несущественное и созданное чувством, как идея о змее и веревке или как сон, то посредством логических выводов можно по-нять тождественность Атмана и Брахмана.
Таким образом, исследованием этих признаков устанавливается тождество (Атмана и Брахма-на); точно так, как выражение, потерявшее свое первоначальное (внешнее) значение, получает но-вый более глубокий смысл. Но для того, чтобы понять это тождество, нельзя не обратить внима-ние не только на буквальное, но и на символическое значение; оба они должны быть соединены для того, чтобы осуществить тождество Ишвары и Парабрахмана.
“Этот Девадатта (сын Божий) - я сам”. Здесь указывается тождество через устранение противо-положных качеств обоих обозначений. Подобно этому устанавливается тождество в изречении: “Это - ты”, отрицая противоположные качества обоих обозначений .
Мудрецы познают совершенное тождество Атмана и Парабрахмана, достигая точки зрения Ишвары. В сотнях мудрых изречений возвещается тождество Брахмана и Атмана.
Отрекись от ошибочного представления, созданного тобой, и пойми очищенным разумом (ма-насом), что ты (Атман) благородный сам по себе, существующий Брама, который есть совершен-ное познание.
Подобно тому, как кувшин, сделанный из глины, есть прежде всего глина, также все, что про-изошло из Атмана, есть Атман, и все есть Атман и нет ничего, что было бы действительно отлич-но от Него. Поэтому ты есть “То” (ТАТ) - абсолютный покой, незапятнанный, великий бесподоб-ный Брахман.
Как в снах место, время, предметы и суждения не существуют в действтельности, также и этот мир, - произведение заблуждения, - не существует; не существует также и это тело (личность), чувства, жизненные похоти, (ложное) самосознание (эгоизм) и т.д. Знай поэтому, что ты – “То”, абсолютный покой, незапятнанный, великий, бесподобный Брахман.
Сознай, что ты - “То” - Брахман, который много выше классов, светской мудрости, семьи и ро-да, который свободен от имени, формы, свойств и ошибок, возвышен над временем, пространст-вом и предметами сознания .
Сознай, что ты - “То”, - Брахман, Высший выше всяких слов, который может быть познан только оком чистой мудрости. Это чистое, абсолютное сознание, вечная субстанция .
Сознай, что ты - “То”, - Брахман, незатрагиваемый шестью человеческими слабостями (голо-дом, жаждой, алчностью, воображением, распадением и смертью); йога узнает это в своем сердце (самадхи). Брахман не может быть познан чувствами; Он не познается разумом или умом.
Сознай, что ты – “То”, -Брахман, на котором основан мир, происшедший из неведения. Он сам себя поддерживает; Он отличен от (отношений) истины и не-истины; Он неделим и возвышен над всеми духовными представлениями.
Сознай, что ты - “То”, -Брахман, не имеющий никакого рождения, никакого роста, никакой пе-ремены своей сущности, никакой болезни и никакой смерти; Он неразрушим; Он причина разви-тия вселенной, ее поддержка и разрушение (форм).
Сознай, что ты - “То”, - Брахман, который есть остановка всякого разделения (множества); Он никогда не переменяет своей природы и так же неподвижен, как океан без волн; Он вечен, безус-ловен и неделим.
Сознай, что ты – “То”, - Брахман, который есть единственная действительность, причина мно-жества, основание, лежащее в основе всех причин, отличное от закона причинности и следствия.
Сознай, что ты – “То” - Брахман, неизменный, великий, неразрушимый, высший, отличный от всех разрушаемых элементов, и бессмертный Ишвара; вечное, неразрушимое, незапятнанное бла-женство.
Сознай, что ты - “То”, - Брахман, который проявляет себя как множество призраками имен, форм, свойств и изменений, но который сам навеки неизменен, как золото в различных украшени-ях.
Сознай, что ты - “То”, - Брахман, который сам светит и стоит (еще) выше над Ишварой, кото-рый все проницает и един; Он есть истина, сознание, блаженство без конца и без смерти.
Сознай посредством логических, благоразумных выводов (силой) интуиции, что ты — Атман: (пойми это) так, как уясняют себе смысл слова. Уверенность в этой истине несомненно явится та-кая же (твердая), как (уверенность) в воде (которую держишь) в своей пригоршне .
Когда ты осуществил (в себе самом) высшую истину и поддерживаешься ею и всегда уверенно пребываешь в Атмане (истинном самосознании) как король во время битвы доверяется своей ар-мии, то погрузи эту объективную вселенную в Брахмане.
Брахман, Истина, высшая и единственная действительность, отдельная от (относительной) правды и (относительной) неправды, есть центр мудрости (буквально: “метафизическая пещера между бровями”); кто живет в этом центре, не будет вновь рожден.
Даже тогда, когда субстанция (истина) будет понята интеллектуально (разумом), вожделение (к личному бытию), не имеющее никакого начала и (выраженное в словах: “я есмь действующий и услаждающийся”), остается тем не менее сильно и крепко и является причиной условного (и по-этому только кажущегося) бытия. От этого вожделения можно освободиться посредством сильно-го напряжения (твердой воли), сознавая, что Атман (истинная Самость) есть Брахман. Мудрецы на земле называют освобождение от этого вожделения (исчезновение ошибочного эгоизма) эманси-пацией (отпуском на волю) .
Превратное понятие, которым свойство одной вещи приписывается другой, как напр., что Ат-ман - эгоизм, тело (личность), чувства и т.д., должно быть побеждено мудрецами преданием себя Атману (духу).
Если ты познал Атмана зрителем (свидетелем) души (манаса) и ее движений и чистой жизнью испытал, что Атман есть (божественная) Самость, то откажись от заблуждения, заставляющего принимать не-духа за дух.
Когда ты отказался от пути мира, отказался от телесного самоотождествления и писаний (при-вязанности к букве), то откажись от представления, что не-Атман есть Атман.
Истинное познание поэтому не достигается если имеешь вожделение к предметам этого мира, писаниям (т.е. привязанность к теориям и вере в авторитет) и к телу (телесному бытию).
Эта тираническая троица вожделений, владеющих познанием, называется железными оковами; они спутывают ноги тем, кто стремится к свободе от условного бытия. Кто освободится от этих оков, тот достигнет свободы.
Божественная Любовь (чистое устремление) проявляется подобно тому, как при смешивании сандала с водой или при натирании его распространяется благовоние, изгоняющее все дурные за-пахи; так проявляется и божественная любовь, когда смыты внешние вожделения.
Любовь к Высшему (к Атману) покрывается пылью смертных вожделений, которые сторожат человека внутри; но оно вновь очищается и распространяет благоухание, подобно сандалу, от со-прикосновения с мудростью .
Любовь к Атману отчасти душится сетью недуховных вожделений, но, благодаря непрерывно-му преданию себя Атману, сеть эта разрушается, и проявляется Божественная Любовь (самопо-знание).
По мере того, как душа укрепляется покорностью Атману, она отрешается от желания внешних вещей. Когда совершенно истощается весь запас вожделения, то полному сознанию (идеального) Атмана ничто не может препятствовать.
При непосредственном покое в Атмане исчезает личная душа (представление о “я”) йоги, и во-жделения его истощаются. Отбрось поэтому ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Свойство тамаса удаляется двумя другими свойствами раджаса и саттвы; раджас удаляется саттвой, а (нечистая) саттва очищается сатвой. Ищи поэтому прибежища у саттвы (праведности) и удаляй ложное представление о том, что не-дух есть дух.
Когда достигнешь убеждения, что твое тело любит прошлую карму (желает вновь испытать пережитые раньше наслаждения), то будь тверд и спокоен и силой воли побори ложное представ-ление о том, что не-дух есть дух.
Познав (в самом себе), что “я не джива (личность), а Парабрахман”, отбрось ложное видение, что не-дух есть дух, мнение, вызван-дое силою вожделения (к личному бытию).
Если ты, благодаря Писанию, а также посредством логических выводов и опыта дошел до по-нимания всепроникающей природы твоего Атмана, то удаляй ложное понятие о том, что не-дух есть дух, понятие, которое может где-либо всплыть при размышлении об этом нечто .
Для муни (мудреца) нет деятельности в пределах понятий “давать или брать”, поэтому покор-ностью Единому покинь поскорее безумную мечту, что не-дух есть дух.
Чтобы укрепить убеждение тождественности Атмана с Брахманом через познание этой тожде-ственности, возникающей из изречения “Ты есть ТО” (ТАТ ТВАМ АСИ), отбрось ложное мнение, что не-дух есть дух.
До тех пор, пока понятие “я есмь это тело (личность)” не уничтожено вполне, сосредоточь все свои силы на управлении собой и сильным напряжением (воли) удали ложное представление, что не-дух есть дух.
О, мудрый муж! Пока существует мысль, что действительно существует джива и мир, хотя бы она казалась и сном, (до тех пор) продолжай беспрестанно удалять представление о том, что не-дух есть дух .
Не делай перерыва ни из-за забывчивости, ни из-за сна или даже из-за известия о внешнем ми-ре или из-за чувственных восприятий, но медитируй (размышляй) об Атмане в Атмане. (Т.е. по-стоянно пребывай внутренне в сознании божественности твоего бытия, что бы ты ни делал внеш-не).
Если ты покинешь это тело (личность) как негодную вещь, состоящую из мяса и нечистоты, возникшее из нечистоты отца и матери, то стань Брахманом окончательно.
Если ты погрузил Атмана в Парабрахмана как погружается ограниченное кувшином простран-ство в свободное пространство (когда разбивается кувшин), то пребывай постоянно в этом состоя-нии .
Когда через посредство Ишвары человек становится самосветящимся, первопричинным Брах-маном (основою всего бытия), то как макрокосм, так и микрокосм должен быть покинут (выбро-шен), как горшок с нечистью .
Когда п...
Продолжение на следующей странцие...
