ВВЕДЕНИЕ
Я преклоняюсь перед Великолепным, Беспредельным, в форме величайшего божественного сознания, перед тем, кто есть Высочайшее Блаженство и Истинный Гуру.
Для того, чтобы стать истинно человеком между человеками и мудрецом среди мудрых – не-достаточно еще рождения человеком. На пути мудрого закона это понимание открывается тем только, кто достигает человеческого достоинства и отличается святостью. Самое же трудное – это достижение джняны, истинной мудрости (Богопознания). Нельзя достичь способности знания Ис-тинного “Я” и различения между Атманом и не-Атманом, также как и истиной свободы, если не посеяны благие семена в сотнях прежних воплощений. Также и Вечное Присутствие может явить себя только как плод тысяч праведных поступков, не мотивированных ничем иным, кроме как благом.
Троичная природа божественной истины, достигаемая благодаря милости Прекрасного Госпо-да, есть любовь самоотдачи, стремление к Освобождению и покой в Великом Духе.
Как не назвать глупцом того, кто не стремится обрести плод Освобождения, познав, насколько тяжело обрести рождение человеком, достичь самоосознания и иметь возможность постигать Учение Истины. Привязываясь к преходящему, он уничтожает самого себя (тот, кого древние пи-сания называют убийцей души).
Кто же может быть больше обманут, как не тот, кто после того, как он с таким трудом достиг цели – быть рожденным человеческим существом и обрести способность к познанию, не заботит-ся о своем настоящем благе.
Мудр тот, кто старается познать закон Дхармы, жертвует Богу свою жизнь и следует предписа-ниям (мудрецов).
Кто не познает единства природы своего “я” и Бога, тот не достигнет свободы, если бы он даже сто жизней искал ее. В писании сказано: “Бессмертие не достигается внешним великолепием”. По-этому, только внешность и форма, без постижения единой сути природы вещей не приводит к сво-боде.
Мудрый, стремясь к Освобождению и отказываясь от всякого желания удовлетворять свое личное “я”, приближается к благому и великому путеводителю (истинной божественной самости – Атману) и его душа прислушивается к его поучениям.
Через Атман – истинное “Я” - Бога возвысь свое “я” – душу, потонувшую в океане мира, и иди путем слияния (сокровенной йоги), стремясь к полному самопознанию (божественного) единства.
Если ты мудр, оставь в стороне всякую привязанность к поверхностному и постороннему и примени свою ученость и знание к тому, чтобы узнать свою истинную сущность – Атман, и из рабства этого мира достичь подлинного Освобождения.
Следование внешним предписаниям хорошо для того, чтобы держать в чистоте свои помыслы, но они не приводят ни к истине, ни к действительной реальности. Истинная реальность открыва-ется только мудростью, а не тысячами внешних отличий.
Кто тщательно разглядит веревку, тот перестанет ее бояться, ошибочно принимая за змею.
Подобно этому, через различение мудростью достигается истинное знание. Помочь при этом может только истинное исследование и узнавание, а не кропление водой, жертвы храму или даже стократное задерживание дыхания.
Успеху предшествует зрелость; время и место имеют второстепенное значение. Кто хочет дос-тичь самопознания (истины), тот должен прежде всего искать Гуру – воплощение высшей божест-венной реальности, который полон милосердия, мудрости и сознания Вечного.
ЧЕТЫРЕ СОВЕРШЕНСТВА
Кто обладает знанием, мудростью, рассудком и силою различения и носит на себе известные знаки, тот зрел для искания своей истинной Самости (Атмана).
Кто может различать (между вечным и преходящим) и добился бесстрастия, владеет спокойст-вием и другими добродетелями, тот может найти Вечного.
Четыре совершенства известны мудрецам; кто обладает ими, тот будет иметь успех, не имею-щий же их —не достигнет цели.
Прежде всего - это способность отличать вечное от временного; потом - бесстрастие и возвы-шение над жадностью и личным наслаждениием, будет ли это в этой жизни или в раю.
Затем идут шесть добродетелей, из которых первая – это божественный покой. наконец страст-ное желание свободы.
Различение вечного и временного состоит в уверенности в действительной реальности Вечного и в нереальности (призрачности) изменяющихся состояний в природе.
Бесстрастие есть непрекращающаяся естественная готовность отказаться от чувственых похо-тей и от всего того, что стоит ниже вечного, потому что люди постоянно и без всякого сомнения убеждаются, что преходящее их удовлетворить не может.
Затем идут шесть добродетелей. Постоянный покой души в созерцании высшей цели. Это не-бесный покой.
Покорение сил, через которые мы действуем и воспринимаем; овладение каждой силой в ее сфере, без отношения к чувственности. В этом заключается покорение своей сущностью.
Истинное же уединение есть возвышение Души над всеми преходящими вещами.
Переносить все без отвращения и без сожаления к себе - это истинная выносливость.
Истинная же вера, через которую собираются сокровища, есть искреннее доверие к словам учителя и к нему самому.
Правильное созерцание есть направление души к чистой вечности; но это отнюдь не мечта-тельность или собственно фантазия.
Стремление к свободе есть страстное желание посредством познания истины разорвать цепи, выкованные заблуждением, и уничтожить оковы себялюбия и чувственности.
Хотя эти свойства вначале проявляются весьма несовершенно, но они, питаясь бесстрастием, спокойствием и другими добродетелями, при помощи учителя достигают цели.
Когда бесстрастие и желание свободы достаточно окрепнут, только тогда покой и другие доб-родетели могут принести действительные плоды.
При несовершенстве бесстрастия и недостаточном желании свободы покой и другие доброде-тели остаются призрачными, подобно миражу в пустыне.
Главная суть свободы есть покорность и смирение, углубление души в ее собственную истин-ную сущность (природу). Эту покорность можно также назвать стремлением к познанию действи-тельной сущности Самости (Атмана).
Кто обладает этими совершенствами и хочет познать сущность Атмана (Бога), тот пусть при-близится к мудрому учителю (к высшему Атману), от которого идет освобождение; к учителю, полному мудрости и совершенства, немучимому похотями, в действительности знающему Вечно-го, нашедшему покой в Вечном и живущему в мире с самим собою, как огонь ничего не пожи-рающий; к учителю, который друг всего живого. Кто с преданностью служит этому учителю и стремится к вечному, тот найдет в нем небо (гармонию) и познание своего Атмана.
ПРИЗЫВ БОГА
(Высшему Атману)
“Я подчиняюсь тебе, о учитель, друг угнетенного мира, поток самоотверженной любви.
Подними меня твоим путеводным светом, из которого течет нектар правды и милосердия, ибо я утопаю в жизненном море.
Мир сжигает телесное пламя безжалостной жизни, и ветры обмана растрепали меня. Спаси ме-ня от погибели, так как я ищу в тебе прибежища и кроме тебя нигде не нахожу покоя”.
Великие блаженные (мудрецы) живут в мире, они приносят миру радость, как приближающая-ся весна. Они перешли море заблуждения и всегда готовы помочь в этом другим.
Ибо в природе Великих душ (махатм) лежит стремительность освобождения других от устало-сти, подобно тому как месяц своим мягким светом успокаивает алчущую землю, раскаленную па-лящими лучами солнца.
“Ороси меня нектаром твоего голоса, приносящим радость вечного блаженства, чистым и ос-вежающим нектаром, изливающимся на меня как бы из сосуда подобного вдохновению, напол-няющему душу радостью; ибо я опален жгучим пламенем мира”.
“Блаженны те, на которых, хотя на одно мгновение, проливается этот свет, и они сливаются с тобою в одном общем звуке.
Как мне переплыть океан жизни? Где путь? Какой дорогой я должен идти? Я не знаю, о Учи-тель! Спаси меня от ран, от страданий мира”.
НАЧАЛО УЧЕНИЯ
Того, кто взывает из своего сердца и ищет помощи, обожженный пламенем мира, Великая ду-ша видит оком милосердия и несет ему скорое утешение.
Ему, приближающемуся к мудрецу с тоской о свободе в сердце и следующему по правильному пути, мудрец внушает истину, успокаивает бурю его души и дает ему покой.
“Не бойся ничего, о мудрец! Для тебя нет опасностей. Существует только один путь, чтобы пе-реправиться через море мира, и по этому пути мудрецы достигают берега.
Тот же путь указываю тебе и я; путь этот в том, чтобы разрушить страхи мира. Если ты пой-дешь этим путем, то ты достигнешь совершенной радости”.
Благодаря познанию цели учения мудрости (Веданты) рождается высшее знание. Тогда при-ближается конец мирового страдания. Голос учения ясно и понятно говорит, что для того, кто хо-чет быть свободным, вера и покорность, созерцание и стремление к единению (Йога) суть средст-ва к достижению свободы. Кто совершен в этом, тот достигнет свободы от плотской неволи, соз-данной неведением.
Когда Атман закрыт покрывалом заблуждения, является привязанность к не-Атману (личному “я”), а из этого возникает мирское страдание. Огонь мудрости, зажженный различением Атмана от не-Атмана (Майя), иссушает источник заблуждения и уничтожает его корень.
Ученик спрашивает:
“Услышь меня с беспристрастной благосклонностью, Учитель. Я ставлю вопрос, и когда я по-лучу из уст твоих ответ на него, цель моя будет достигнута.
Что такое привязанность и каким образом она произошла? Какая причина ее происхождения и как от нее освободиться?
Что такое не-Атман и что такое высшая Самость — Атман, и какие различия между ними?”
Учитель отвечает:
“Счастлив ты: ты достигнешь своей цели, твой род благословен в тебе, так как ты стремишься стать вечным, освобождаясь от оков заблуждения.
Сыновья и родственники могут уплатить долги отца, но освободить человека может только его собственный Атман.
Тяжесть забот, удручающих душу, могут снять другие, но никто, кроме Атмана человека, не может утолить его голода и жажды.
Здоровье достигается больным, идущим по пути выздоровления; оно не достигается тем, что принимают другие.
Познание действительности оком чистого разума достигается посредством собственного зре-ния, а не глазами учителя.
Форму луны должно видеть своими собственными глазами; ее нельзя увидеть глазами других людей.
Ничто другое, кроме собственной Самости — Атмана не способно развязать узла заблуждений, - следствия похоти и прежних поступков в мириадах жизней.
Свобода достигается пониманием единства Атмана с Вечным Брахманом, а не голыми рассуж-дениями о соединении с Ним и не числами, а также не формулами и не наукой.
Форма и красота лиры и искусство игры на ее струнах радует сердца людей, но они не способ-ны завоевать царства.
Убедительная речь, потоки слов, искусство доказывать теоремы и ученость ученых - все это доставляет удовольствие, но далеко еще не дает свободы.
Тому, кто не способен понять великой действительности, изучение писаний может помочь на-править разум; кто же познает великую действительность, для того изучение писаний уже беспо-лезно.
Хитросплетение слов подобно дремучему лесу, в котором блуждает воображение. Истинность Атмана может быть достигнута только смелым через познание этой действительности.
Какую пользу могут принести гимны (Веды) и писания тем. которые укушены змеею неведе-ния? Как помогут ему изречения или лекарства без бальзама познания Вечного?
Нельзя излечить болезни, произнося слово “лекарство”, - необходимо его принять. Подобно этому, человек не достигнет Вечного Брахмана, произнося имя Вечного и не познавая Его при этом.
Как можно достигнуть свободы посредством произнесения простых внешних слов, т.е. болтов-ней, если не проникнешь сквозь видимое (в божественное) и не познаешь Вечного?
Ведь не может же человек стать королем через то, что скажет “Я - король” и не победит при этом своих врагов и не станет владыкой своей страны.
Желающие извлечь из земли клад достигают этого не тем, что говорят, что он должен выйти из земли, а, узнав его местонахождение, роют землю и убирают скрывающие его камни.
Точно также те только могут достичь самопознания, которые познают Вечного Брахмана, еди-ную незапятнанную истину, возвышающуюся над всем обманом. Они достигают этого познания посредством упорного стремления, а не легко...
Продолжение на следующей странцие...
