о это будет страданием, ты жаждешь успеха. Мы
готовы быть несчастными, если к нам придет успех. Что такое для нас успех? Успех - это
удовлетворение эго, не блаженство. Это нужно лишь для того, чтобы люди сказали, что ты
добился успеха. Ты можешь потерять все, ты можешь потерять даже свою душу; ты
можешь потерять всю невинность, которая дает блаженство; ты можешь потерять весь
покой, молчание, которое приводит тебя ближе к блаженству. Ты можешь потерять все и
стать просто сумасшедшим - но мир скажет, что ты добился успеха.
Для мира удовлетворение эго - это успех; для меня это не так. Для меня успех значит быть
блаженным - знает кто-нибудь об этом или нет. Неважно, знает ли об этом кто-то другой,
живешь ли ты в полной безвестности, неслышный, незаметный. Но если ты блажен, ты
добился успеха.
Таким образом, помните это различие, потому что есть много людей, которые хотят быть
интуитивными, которые хотят найти внутреннего проводника, но только для того, чтобы
преуспеть в мире. Для них внутренний проводник будет разочарованием. Во-первых, они
не смогут его найти. Во-вторых, даже если они его найдут, они будут несчастными.
Потому что они ставят себе целью признание мира, удовлетворение эго - не блаженство.
Будь ясным в уме - не будь ориентированным на успех. Успех - это величайшее в мире
поражение. Не пытайся добиться успеха, иначе ты потерпишь поражение. Думай о том,
чтобы быть блаженным. Каждое мгновение думай о том, как быть более и более
блаженным. Тогда весь мир может говорить, что ты неудачник, но ты не будешь
неудачником. Ты достиг.
Будда был неудачником в глазах друзей, семьи, жены, отца, учителей, общества - он был
неудачником. Он стал просто нищим. Что это за успех? Он мог бы быть великим
императором; у него были нужные качества, у него была личность, был ум. Он мог бы
быть великим императором, а стал нищим. Он был неудачником - очевидно. Но я говорю
вам, что он не был неудачником. Он был бы неудачником, став императором, потому что
упустил бы настоящую жизнь. То, что он достиг под деревом бодхи, было реальным, а то,
что он потерял, было нереальным.
С реальным ты добьешься успеха во внутренней жизни; с нереальным... не знаю. Если ты
хочешь добиться успеха в нереальном, следуй пути тех, кто работает с хитростью,
коварством, соревнованием, ревностью, насилием. Следуй их пути, внутренний
проводник не для тебя. Если ты хочешь достичь чего-то в мире, тогда не слушай
внутреннего проводника.
Но в предельном счете ты почувствуешь, что, хотя ты и завоевал мир, ты совершенно
потерял себя. Иисус говорит: "Что получает человек, если он теряет душу, а приобретает
целый мир?" Кого вы назовете успешным - Александра Великого или распятого Иисуса?
Поэтому если - и это "если" нужно очень хорошо понять - если тебя интересует мир, тогда
внутренний проводник не для тебя. Если тебя интересует внутреннее измерение существа,
тогда может помочь внутренний проводник, и только внутренний проводник.
Обратись к поэзии
Фактически есть множество вещей, которые нельзя выразить на западных языках, потому
что восточный подход к реальности - в своей основе, в своей сути, по внутреннему
существу другой. Иногда бывает так, что на одни и те же вещи можно посмотреть и с
восточной, и с западной стороны, и на поверхности заключения могут выглядеть
сходными, но так не бывает. Если пойти немного глубже, если копать немного глубже,
обнаружатся большие различия - не обычные различия, но необычные.
Только вчера я читал известное хайку Басе, дзэнского мистика и мастера. Для западного
ума или ума, образованного на западный лад, это не покажется великой поэзией. А сейчас
весь мир образован на западный лад; Запад и Восток исчезли - в том, что касается
образования.
Слушайте очень внимательно, потому что это не то, что вы называете великой поэзией, но
это великое прозрение - что гораздо более важно. В этом есть безмерная поэзия, но чтобы
почувствовать эту поэзию, вы должны быть очень тонкими. Интеллектуально ее понять
нельзя; это можно понять только интуитивно.
Вот это хайку:
Когда я смотрю внимательно,
Я вижу подорожник,
Цветущий у ограды!
Кажется, в этом нет ничего от великой поэзии. Но давайте подойдем к этому с большей
симпатией, потому что Басе переведен на английский язык; его собственный язык имеет
совершенно другие текстуру и аромат.
Подорожник - это очень обычный цветок, он растет сам собой у дороги, это цветущая
трава. Она такая обычная, что никто никогда на нее не смотрит. Это не драгоценная роза,
это не редкий лотос. Легко увидеть красоту редкого лотоса, плавающего в озере, - голубой
лотос... как можно его не увидеть? На мгновение тебя обязательно захватит его красота.
Или прекрасная роза, танцующая на ветру, на солнце... на долю секунды она захватывает
тебя. Она ошеломляет. Но подорожник - очень обычное, распространенное растение. Ему
не нужны ни уход, ни садовник; он растет сам по себе, где угодно. Чтобы внимательно
рассмотреть подорожник, нужен медитирующий, нужно очень деликатное сознание;
иначе ты пройдешь мимо, не заметив его. У него нет очевидной красоты, его красота
глубока. Его красота - красота очень обычного, но само обычное содержит в себе
необычное - даже цветок подорожника. Ты его упустишь, если только не проникнешь в
него сочувствующим сердцем.
Впервые прочитав Басе, ты удивишься: "Что такого важного можно сказать о
подорожнике, цветущем у ограды?"
В стихотворении Басе последний слог - по-японски кана - переводится как
восклицательный знак, потому что у нас нет никакого другого способа его перевести. Но
кана значит: "Я изумлен!" Откуда берется эта красота? Приходит ли она из подорожника?
- потому что тысячи людей прошли мимо, и никто, может быть, никогда не посмотрел на
этот маленький цветок. А Басе захватила его красота, он перенесен в другой мир. Что
произошло? На самом деле это не подорожник, иначе он привлекал бы глаз каждого. Это
прозрение Басе, его открытое сердце, его сочувствующее видение, его медитативность.
Медитация - это алхимия: она может превращать грубые металлы в золото, она может
превратить подорожник в лотос.
Когда я смотрю внимательно...
И слово внимательно значит интенсивно, с осознанностью, преднамеренно, медитативно,
с любовью, с заботой. Человек может смотреть совершенно без заботы, и тогда он упустит
всю суть. Слово внимательно нужно помнить во всех его значениях, но корень этого слова
означает медитативность. А что это значит, если ты что-то видишь медитативно? Это
значит без ума, смотреть без ума, без облаков мыслей в небе сознания, без проходящих
воспоминаний, без желаний... вообще ничего, сущая пустота.
Когда ты смотришь в таком состоянии не-ума, даже цветок подорожника переносится в
другой мир. Он становится райским лотосом, он больше не часть земли; незаурядное
найдено в заурядном. И это путь будды. Найти незаурядное в заурядном, найти все в
сейчас, найти целое в этом - Гаутама Будда называет это татхатой.
Хайку Басе - это хайку татхаты. Этот подорожник - увиденный с любовью, с заботой,
сердцем, безоблачным сознанием, в состоянии не-ума, - и человек изумлен, человек в
благоговейном трепете. Возникает великое удивление: как это возможно? Этот
подорожник... если возможен подорожник, возможно все. Если подорожник может быть
таким красивым, Басе может быть буддой. Если подорожник может содержать такую
поэзию, тогда каждый камень может стать проповедью.
Когда я смотрю внимательно, я вижу подорожник, цветущий у ограды!
Кана - я изумлен! Я потерял дар речи; я ничего не могу сказать о его красоте - я могу на
нее лишь намекнуть.
Хайку просто намекает, хайку только указывает - очень косвенным путем.
Похожую ситуацию можно найти в знаменитой поэзии Теннисона; если их сравнить, это
вам очень поможет. Басе представляет интуитивное, Теннисон - интеллектуальное. Басе
представляет Восток, Теннисом - Запад. Басе представляет медитацию, Теннисон - ум.
Они кажутся похожими, и иногда поэзия Теннисона может показаться более поэтичной,
чем поэзия Басе, потому что она пряма, она очевидна.
Цветок в потрескавшейся стене,
Я вырываю тебя из трещины,
Держу тебя, с корнем и всем сущим, в руке,
Маленький цветочек...
Если бы я мог понять,
Что ты такое, с корнем и всем сущим, все во всем,
Я знал бы, что такое Бог и человек.
Прекрасный отрывок, но ничто в сравнении с Басе. Давайте посмотрим, в чем Теннисон
совершенно отличается.
Во-первых: Цветок в потрескавшейся стене, я вырываю тебя из трещины...
Басе просто смотрит на цветок, не вырывает его. Басе - это пассивная осознанность -
Теннисон активен, насильствен. Фактически, если на тебя действительно произвел
впечатление этот цветок, ты не можешь его сорвать. Если цветок достиг твоего сердца,
как ты можешь его сорвать? Сорвать его значит разрушить, убить - это убийство! Никто
не думал, что поэзия Теннисона - это убийство, но это убийство. Как можно разрушить
что-то такое красивое?
Но именно так действует ум; он разрушителен. Он хочет владеть, а владение возможно
только в разрушении.
Помни, каждый раз, когда ты кем-то или чем-то владеешь, ты что-то или кого-то
разрушаешь. Ты владеешь женщиной? - ты разрушаешь ее, ее красоту, ее душу. Ты
владеешь мужчиной? - он больше не человеческое существо; ты низводишь его до
объекта, до товара.
Басе смотрит "внимательно" - просто смотрит, даже не пристально всматривается. Только
взгляд, мягкий, женственный, словно он боится причинить подорожнику боль.
Теннисон вырывает цветок из трещины и говорит:
... Держу тебя, с корнем и всем сущим, в руке, маленький цветочек... Он остается
отдельным. Наблюдаемое и наблюдатель нигде не сливаются, не сплавляются, не
встречаются. Это не любовный роман. Теннисон нападает на цветок, вырывает его с
корнем и всем сущим, держит его в руке.
Ум чувствует себя хорошо со всем, чем он может владеть, что он может контролировать,
держать в руке. Медитативное состояние сознания не интересует владение, держание,
потому что все это пути насильственного ума.
И он говорит: "маленький цветочек" - цветок остается маленьким, сам он остается на
высоком пьедестале. Он - человек, он - великий интеллектуал, он - великий поэт. Он
остается в своем эго: "маленький цветочек".
Для Басе нет речи о сравнении. Он ничего не говорит о себе, как будто его вообще нет.
Нет никакого наблюдателя. Так велика красота, что она приносит трансценденцию. Вот
цветок подорожника, цветущий у ограды, - кана - и Басе просто изумлен, потрясен до
самых корней своего существа. Красота ошеломляет. Вместо того чтобы владеть этим
цветком, он захвачен им. Он тотально сдается красоте этого цветка, красоте этого
мгновения, благословению здесь и сейчас.
Маленький цветок, - говорит Теннисон, - если бы я только мог понять...
Это одержимость стремлением понять! Восхищения недостаточно, любви недостаточно;
должно быть понимание, должно быть произведено знание. Не прибыв к какому-то
знанию, Теннисон не может расслабиться. Цветок превратился в знак вопроса. Для
Теннисона это знак вопроса, для Басе - восклицательный знак.
И между ними огромная разница - знак вопроса и знак восклицания.
Для Басе любви достаточно. Любовь - и есть понимание. Может ли быть большее
понимание? Но Теннисон, кажется, ничего не знает о любви. Есть только его ум,
жаждущий знания.
Если бы только я мог понять, что ты такое, с корнем и всем сущим, все во всем...
Ум - это неизменный перфекционист. Ничто не должно оставаться непознанным, ничему
нельзя позволить оставаться неизвестным и таинственным. Корень и все сущее, все во
всем должно быть понято. Пока ум не знает всего, он остается в страхе, - потому что
знание дает власть. Если есть что-то таинственное, ты обречен оставаться в страхе,
потому что таинственное нельзя контролировать. А кто знает, что скрывается в
таинственном? Может быть, враг, может быть, опасность, какая-то угроза? И знает, что
это с тобой сделает? Прежде чем это что-то...
Продолжение на следующей странцие...
