к Божественной Истине. Если это правильно сделано, тогда Божественная Сила и Свет начнут свою работу и принесут мир и спокойствие, невозмутимость, внутреннюю силу, очищенную преданность и нарастающее сознание и само-знание, являющееся необходимым основанием для сидхи йоги.
*
Истина для вас состоит в том, чтобы чувствовать Божественное в себе, открываться Матери и работать ради Божественного, пока вы не осознаете Мать во всех своих действиях. Должно быть сознание божественного присутствия в вашем сердце и божественного руководства - в ваших действиях. Психическое существо, если оно пробуждено, может чувствовать это легко, быстро и глубоко; и как только психическое почувствовало это, это чувство может быть распространено и на ментальное и витальное.
*
Единственная истина в вашем переживании, - которое, как вы говорите, кажется столь истинным для вас, - заключается в том, что вы или кто-либо другой беспомощны в том, чтобы выбраться из низшего сознания только с помощью собственных усилий. Вот почему, когда вы погружаетесь в это низшее сознание, все кажется вам безнадежным, ведь на это время вы теряете опору на истинное сознание. Но это внушение неверное, потому что вы открыты Божественному и не обязаны оставаться в низшем сознании.
Когда вы находитесь в истинном сознании, тогда вы видите, что может быть сделано все, даже если сейчас положено только самое начало; но начала достаточно, раз уж там сеть Мощь, Сила. Ведь истина состоит в том, что может быть сделано все, и требуется только время и стремление души для полного изменения и для исполнения души.
*
Условия следования Воле Матери заключаются в том, чтобы повернуться к ней для Света, Истины и Силы, стремиться к тому, чтобы никакая сила не влияла на вас или вела вас, не выдвигать требований или условий в витале, сохранять тихий разум, готовый воспринимать Истину, не настаивать на собственных идеях и формациях, - в конце концов сохранять психическое пробужденным и на переднем плане, так чтобы вы могли быть в постоянном контакте с Матерью и верно знать, какова ее цель; ведь разум и витал могут ошибочно принять другие побуждения и внушения за Божественную Волю, но психическое, однажды пробужденное, не ошибается.
Абсолютное совершенство в работе возможно только после супраментализации; но относительно хорошая работа возможна и на низших планах, если находиться в контакте с Божественным и быть внимательным, бдительным и сознательным в разуме, витале и теле. Кроме того, это условие является подготовительным и почти совершенно необходимым для всевышнего освобождения.
*
Тот, кто страшится монотонности и хочет чего-то нового, не сможет делать йогу или, во всяком случае, эту йогу, которая требует неистощимой стойкости и терпения. Страх смерти указывает на витальную слабость, что также уменьшает способность к йоге. Равным образом, тот, кто находится во власти своих страстей, найдет йогу трудной и, пока он не поддерживается истинным внутренним зовом и искренним и сильным стремлением к духовному сознанию и единению с Божественным, может очень легко окончательно пасть, и его усилие не приведет ни к чему.
*
Что касается работы, все зависит от того, что вы подразумеваете под этим словом. Желание часто ведет к избыточному усилию, зачастую означает малые результаты при огромном напряжении труда, истощение и, в случае трудности или неудачи, уныние, утрату веры или протест; либо желание ведет к тому, что вы тянете силу. Тянуть силу можно, но если вы йогически не сильны и не опытны, это не всегда безопасно, хотя часто это может быть очень эффективным; не безопасно, прежде всего, из-за того, что это может вести к неправильным сильным реакциям или может привнести противодействующие, неправильные и смешанные силы, которые неопытный садхак не сможет отличить от истинных. Но это может и заменить собственную ограниченную мощь садхака или его ментальные и витальные построения на свободный дар и настоящее водительство Божественного. Все случаи разные, и каждый следует своим путем садханы. Но вам бы я рекомендовал постоянную открытость, способное ровное стремление, светлое доверие и терпение.
*
Очень неблагоразумно для кого-либо поспешно заявлять об овладении сверхразумом или даже о первом контакте с ним. Такая претензия часто сопровождается вспышкой сверхэгоизма, неким радикальным просчетом или крупным падением, неверным состоянием или неверным движением. Определенная духовная скромность, серьезный несамонадеянный взгляд на себя и спокойное восприятие несовершенств собственной сегодняшней природы и, вместо само-почитания и само-утверждения, ощущение необходимости превосхождения собственного сегодняшнего я, не из эгоистической амбиции, а из побуждения к Божественному, будет, как кажется мне, для этой бренной земной и человеческой структуры, гораздо лучшим условием для продвижения к супраментальному изменению.
*
Вы начали переживать психическую сдачу в физическом.
Все части, по-существу, сданы, но сдача должна быть сделана полной путем роста психической само-сдачи во всех них и во всех их движениях порознь и вместе.
Чтобы Божественное наслаждалось вами, вам надо полностью сдаться ему, так чтобы вы почувствовали, что Божественное Присутствие, Мощь, Свет, Ананда завладели всем вашим существом, а не вы бы владели всем этим ради собственного удовольствия. Вы получите гораздо большее наслаждение, если сдадитесь таким образом, и Божественное завладеет вами, чем если вы сами будете обладателем. Одновременно с помощью этой сдачи придет и спокойствие и счастливое мастерство я и природы.
*
Выведите психическое существо на передний план и держите его там, накладывая его мощь на разум, витал и физическое, так что оно будет придавать им свою силу целенаправленного стремления, доверия, веры, сдачи, прямого и непосредственного обнаружения всего, что неправильно в природе и повернуто к эго и к ошибке, от Света и Истины.
Устраняйте эгоизм во всех формах; устраняйте его из каждого движения сознания.
Развивайте космическое сознание - пусть эго-центрический взгляд растворится в широте, безличности, ощущении Космического Божественного, в восприятии вселенских сил, в реализации и понимании космической манифестации, игры.
Найдите вместо эго истинное существо - часть Божественного, испущенную из Матери Мира, и инструмент манифестации. Это ощущение того, что вы являетесь частью Божественного и его инструментом, должно быть свободно от всякой гордости, ощущения или требования эго или его притязания на превосходство, от требования или желания. Ведь если эти элементы есть, тогда это не истинная вещь.
Большинство делающих йогу живут в разуме, витале, физическом, освещаемых только от случая к случаю или до некоторой степени высшим разумом и озаренным разумом; но чтобы подготовиться к супраментальному изменению, необходимо (как только для вас придет время) открыться к Интуиции и Надразуму, так чтобы они подготовили все существо и всю природу к супраментальному изменению. Позвольте сознанию спокойно развиваться и расширяться, и знание этих вещей постепенно придет.
Спокойствие, различение, открепленность (но не безразличие) очень важны, ведь их противоположности очень сильно препятствуют трансформирующему действию. Интенсивность стремления должна быть, но она должна быть наряду с этими вещами. Не спешка, не инерция, не раджасическое нетерпение или тамасическое обескураживание - ровный и постоянный, но спокойный зов и работа. Не цепляние за реализацию, а позволение реализации приходить изнутри и свыше и точное наблюдение за ее полем, ее природой, ее пределами.
Позвольте мощи Матери работать в вас, но будьте внимательны, чтобы избегать любой смеси или подмены преувеличенной работы эго или силы Неведения, представляющей себя в качестве Истины. Особенно стремитесь к устранению всякой темноты и несознания в природе.
Таковы главные условия подготовки к супраментальному изменению; но ни одно из них не является легким, и все они должны быть выполнены, прежде чем можно будет сказать, что природа готова. Если может быть установлена истинная позиция (психическая, неэгоистическая, открытая только Божественной Силе), тогда этот процесс может пойти гораздо быстрее. Занять и поддерживать истинную позицию, способствовать дальнейшему изменению - это та помощь, которую вы можете оказать, это единственное, что требуется для содействия общему изменению.
III
ПРЕОДОЛЕВАЯ ТРУДНОСТИ
На ранних стадиях всегда есть трудности, стесненный прогресс, и внутренние двери не открываются до тех пор, пока существо не становится готовым. Если в ходе медитации вы чувствуете покой и вспышки внутреннего Света, и если внутреннее побуждение растет столь сильным, что внешняя хватка ослабевает, а витальные возмущения теряют свою силу, тогда это уже большой прогресс. Дорога йоги длинна, каждый дюйм почвы отвоевывается с большим сопротивлением, и для садхака никакое другое качество не требуется так, как терпение и целеустремленная стойкость с верой, остающейся прочной при любых трудностях, запинках и кажущихся падениях.
*
Эти препятствия обычны на первых стадиях садханы. Они вызываются тем, что природное существо еще не достаточно восприимчиво. Вы должны найти, где находится препятствие, в разуме или в витале, и попытаться расширить сознание там, призывать больше чистоты и мира, и в той чистоте и мире искренне и полностью сдавать ту часть своего существа Божественной Силе.
*
Каждая часть природы хочет продолжения своих старых движений и отказывается, насколько возможно, допустить радикальное изменение и прогресс, потому что это подчинит ее чему-то более высокому, чем она сама, и лишит ее власти в собственной области, в своей отдельной империи.
Разум делается тупым и смутным из-за того, что в его низшем базисе лежит физический разум со своим принципом тамаса или инерции - ведь в материи инерция является фундаментальным принципом. Постоянная или долгая длительность более высокого переживания порождает в этой части разума ощущение истощения или реакцию неудобства или тупости. Транс или самадхи - это путь бегства: тело затихает, физический разум попадает в состояние оцепенения, а внутреннее сознание чувствует себя свободным продолжать свои переживания. Вред здесь состоит в том, что транс становится совершенно необходимым, а проблема пробужденного сознания не решается; оно остается несовершенным.
*
Если трудность в медитации состоит в том, что приходят всевозможные мысли, то это происходит не из-за враждебных сил, а из-за обычной природы человеческого разума. Все садхаки сталкиваются с этой трудностью, и у многих она длится очень долгое время. Есть несколько путей избавиться от нее. Один из них - следить за мыслями и наблюдать, что в природе разума вызывает их, но не давать им никакой санкции и не позволять им бегать, пока они полностью не успокоятся - этот путь рекомендовал Вивекананда в своей раджа-йоге. Другой путь - смотреть на мысли как не на свои собственные, отходить назад как свидетельствующий Пуруша и отказывать им в санкции - мысли рассматриваются как вещи, приходящие снаружи, из Пракрити, и они должны чувствоваться так, как если бы они были прохожими, пересекающими пространство разума, с которыми у вас нет связи и которые вам не интересны. На этом пути часто происходит то, что спустя некоторое время разум делится на две части - на часть, являющуюся ментальным свидетелем, наблюдающим, совершенно невозмутимым и спокойным, и часть, являющуюся целью наблюдения, частью Пракрити, в которой пересекаются или странствуют мысли. Затем можно добиться молчания или тишины и в этой части. Есть и третий путь - активный способ, при котором вы смотрите, откуда приходят мысли, и обнаруживаете, что они приходят не от вас, а откуда-то извне вашей головы; если вы можете обнаружить, как они подходят, тогда вы должны полностью их отбросить еще до того, как они войдут. Возможно, это самый трудный путь, и не все могут им следовать, но это самая короткая и самая эффективная дорога к молчанию.
*
Необходимо наблюдать и знать неправильные движения в себе, ведь они являются источником ваших затруднений и должн...
Продолжение на следующей странцие...
