нтроль в витале и правильный порядок на материальном уровне составляют очень важную часть этого идеала - и аскетическая дисциплина даже лучше для нашей цели, чем распущенное отсутствие настоящего контроля. Мастерство над материалом не означает щедрого его разбрасывания или порчу его так быстро, как он приходит, или еще быстрее. Мастерство подразумевает правильное и тщательное использование вещей, а также само-контроль в их употреблении.
*
Если вы хотите делать йогу, вы должны занять йогическую позицию во всех делах - малых и больших. Это позиция не силового подавления, а открепленности и ровности по отношению к объектам желания. Силовое подавление (сюда относится и лечебное голодание) ничуть не лучше свободного попустительства; в обоих случаях желание остается; если в одном случае желание подпитывается попустительством, то в другом оно остается скрытым и даже усиленным подавлением. И только когда отходишь назад, отделяешь себя от низшего витала, отказываешься считать своими его желания и требования, а также культивируешь полную ровность и самообладание по отношению к ним, только тогда сам низший витал начинает постепенно очищаться и сам становится спокойным и ровным. На каждую приходящую волну желания надо смотреть так же спокойно и с такой же неподвижной открепленностью, как если бы вы смотрели на что-то происходящее вне вас; ей надо позволить пройти, отвергнуть ее от сознания и прочно поставить на ее место истинное движение, истинное сознание.
*
Именно привязанность к пище, алчность и тяга к ней, делающая ее чрезмерно важной вещью в жизни, противоречит духу йоги. Нет ничего плохого в том, чтобы осознавать, что что-то приятно на вкус; только не нужно иметь ни желания, ни тяги к ней, ни ликования по поводу приобретения пищи, ни неудовольствия или сожаления, если ее не досталось. Надо быть спокойным и ровным, не возмущаться или не удовлетворятся, когда пища не вкусная или не в изобилии - надо есть ровно столько, сколько нужно, не меньше, не больше. Не должно быть ни тяги к пищи, ни отвращения.
Всегда думать о пище и беспокоить этим разум - совершенно неверный путь избавления от желания пищи. Поставьте элемент питания на верное место в жизни, в маленький уголок, и концентрируйтесь не на нем, а на других вещах.
*
Не занимайте свой разум мыслями о еде. Принимайте пищу в нужных количествах (не слишком много, не слишком мало), без жадности или отвращения, как средство, даваемое вам Матерью для поддержки тела, в правильном духе, поднося ее Божественному в вас; тогда пища не будет порождать тамас.
*
Подавление вкуса, расы вовсе не является частью этой йоги. То, от чего надо отделаться, это витальное желание и привязанность, жадность к еде, ликование по поводу получения той пищи, которая вам нравится, сожаление и недовольство, когда у вас ее нет, придание пищи чрезмерного значения. Тестом здесь, как и в других делах, является ровность.
*
Идея отказа от пищи - ложное побуждение. Вы можете принимать очень малое количество пищи, но не можете обходиться без пищи вовсе, за исключением относительного короткого времени. Помните то, что говорит Гита: "Йога не для того, кто ест в избытке, но и не для того, кто вообще воздерживается от пищи." Витальная энергия - это одно, ее можно черпать в больших количествах без пищи, и часто она нарастает с голоданием; но физическая субстанция, без которой жизнь теряет свою опору - это совсем другое дело.
*
Не пренебрегайте этим поворотом природы (желание пищи), но и не напирайте на него; тело - это инструмент садханы, который должен поддерживаться в должном порядке. Не должно быть прикрепленности к телу, но и не должно быть презрения или пренебрежения материальной частью нашей природы.
Цель этой йоги - не только единение с высшим сознанием, но и трансформация (его силой) низшей природы, включая физическую.
Совсем не обязательно иметь желание или сильную тягу к пище, чтобы питаться. Йогин ест не из-за желания, а чтобы поддерживать тело.
*
Это действительно так, что путем голодания, если разум и нервы прочные, либо сила воли динамическая, можно на время войти в состояние внутренней энергии и восприимчивости, что заманчиво для разума, и при этом обычные реакции голода, слабости, возмущения кишечника и т.п. могут быть полностью устранены. Но тело страдает из-за этого сокращения, и в витале может легко развиться нездоровое перенапряженное состояние из-за внезапного притока большего количества витальной энергии, чем нервная система может усвоить или скоординировать. Нервным людям следует избегать искушения поститься; для них пост часто сопровождается галлюцинациями или потерей баланса, либо ведет к ним. Особенно если есть мотив голодания в знак протеста, либо если в голодание примешан и этот элемент, тогда оно становится опасным, ведь оно превращается в потакание витальному движению, что легко может стать привычкой, пагубной для садханы. Даже если нет всех этих реакций, все же в голодании не много пользы, поскольку высшая энергия и восприимчивость должны приходить не благодаря искусственным или физическим средствам, а благодаря интенсивности сознания и сильной воли к садхане.
*
Трансформация, к которой мы стремимся, слишком широка и комплексна, чтобы придти сразу же; она должна проходить по стадиям. Физическая перемена - последняя из этих стадий, и она сама по себе является постепенным процессом.
Внутренняя трансформация не может быть вызвана физическими средствами будь-то позитивного или негативного характера. Наоборот, сама физическая перемена может быть вызвана только нисхождением супраментального сознания в клетки тела. До этих пор, по крайней мере, тело и поддерживающие его энергии должны поддерживаться отчасти и обычными средствами - питанием, сном и т.п. Пища должна приниматься в правильном духе, с правильным сознанием; сон должен постепенно трансформироваться в йогический отдых. Необдуманная и избыточная физическая строгость, Тапасья, может поставить под угрозу ход садханы, внося возмущение и аномалию сил в различные части системы. В ментальную и витальные части может влиться большая энергия, но нервы и тело могут из-за этого перенапрячься и утратить силу поддерживать игру этих высших энергий. Вот почему крайняя физическая строгость не включается здесь как существенная часть садханы.
Нет никакого вреда в том, чтобы время от времени голодать день или два или доводить рацион до самого минимума; но не рекомендуется полное воздержание на длительный период.
*
Садхак должен полностью отвернуться от вторжения витального и физического через сексуальный импульс, ведь, если он не покорит сексуальный импульс, тогда в его теле не сможет установиться божественное сознание и божественная Ананда.
*
Верно, что не достаточно простого подавления или удержания желания, и на самом деле это не эффективно, но из этого не следует, что желанию надо потакать; это означает, что желание должно не просто подавляться, а изгоняться из природы. Вместо желания должно быть целенаправленное стремление к Божественному.
Что касается любви, то она должна быть обращена единственно к Божественному. То, что люди называют любовью, это витальный взаимообмен для взаимного удовлетворения желания, витальный импульс или физическое удовольствие. Такого взаимообмена не должно быть между садхаками; ведь стремление к нему или потакание этого рода импульсу только уводит в сторону от садханы.
*
Весь принцип этой йоги заключается в том, чтобы отдавать себя полностью только Божественному и никому и ничему иному, и привносить в себя благодаря единению с Божественной Силой Матери весь трансцендентный свет, силу, широту, мир и покой, чистоту, сознание истины и Ананду супраментального Божественного. Поэтому в этой йоге не может быть места для витальных связей или взаимообменов с другими; любая такая связь или взаимообмен сразу же привязывает душу к низшему сознанию и к низшей природе, препятствует истинному и полному единению с Божественным и мешает как восхождению к супраментальному сознанию Истины, так и нисхождению супраментальной Шакти Ишвары. Еще хуже, если этот взаимообмен примет форму сексуальной связи или сексуального наслаждения, даже если удерживать его от какого-либо внешнего действия; поэтому это абсолютно запрещено в садхане. Не говоря уж о том, что какой-либо физический акт этого рода не позволителен, но исключается и любая более тонкая форма. Только после единения с супраментальным Божественным можем мы найти свои истинные духовные связи с другими в Божественном; в том высоком единстве не может иметь места грубое низшее витальное движение этого рода.
Господствовать над сексуальным импульсом - это стать таким господином над сексуальным центром, чтобы сексуальная энергия тянулась вверх, а не выбрасывалась наружу и не растрачивалась бы впустую; это возможно, потому что сила семени может быть обращена в первичную физическую энергию, поддерживающую все другие, ретас может быть превращен в оджас. Но не может быть большей ошибки, чем принимать примесь сексуального желания и некое тонкое удовлетворение его и смотреть на это как на часть садханы. Это самый быстрый способ направиться прямо к духовному падению и ввести в атмосферу силы, которые будут блокировать супраментальное нисхождение, вызывая вместо этого нисхождение враждебных витальных сил, сеющих возмущение и бедствия. Это отклонение должно быть совершенно отброшено, попытайся оно появиться, и изгнано из сознания, если Истине суждено спуститься, а работе - быть сделанной.
Также будет ошибкой считать, что хотя физическое сексуальное действие оставлено, но все же некоторое внутреннее воспроизводство его является частью трансформации сексуального центра. Действие животной сексуальной энергии в Природе является приспособлением для особой цели в хозяйстве материального творения в Неведении. Но витальное возбуждение, сопровождающее его, создает самую благоприятную возможность и вибрацию в атмосфере для вторжения тех самых витальных сил и существ, все дело которых состоит в препятствовании нисхождению супраментального Света. Удовольствие, привязанное к нему, является деградацией, а не истинной формой божественной Ананды. Настоящая божественная Ананда в физическом имеет другое качество, движение и субстанцию; само-существующая в своей сущности, ее манифестация зависит только от внутреннего единства с Божественным. Вы говорили о Божественной Любви, но Божественная Любовь, когда она касается физического, не пробуждает грубых витальных наклонностей; потакание им только оттолкнет Божественную Любовь и заставит ее снова отойти на высоты, с которых ее уже довольно трудно притянуть вниз в грубость материального творения, которое только она может трансформировать. Ищите Божественной Любви через единственные ворота, через которые она согласится войти - через ворота психического существа, и отбрасывайте низшую витальную ошибку.
Трансформация сексуального центра и его энергии необходима для физической сидхи; ведь это поддержка в теле всех ментальных, витальных и физических сил природы. Она должна быть превращена в массу и движение сокровенного Света, созидательной Мощи, чистой божественной Ананды. Только привнесение супраментального Света, Мощи и Блаженства в этот центр может изменить его. Что же касается последующей работы, то именно супраментальная Истина и созидательное видение и воля Божественного Мастера определяет ее. Но это будет работа сознательной Истины, не Тьмы и Неведения, которому принадлежит сексуальное желание и наслаждение; это будет мощь сохранения и свободного излучения жизненных сил без желания, а не их выброс и пустая трата. Избегайте того представления, что супраментальная жизнь будет только возвышенным удовлетворением желаний витала и тела; ничто не может быть большим препятствием Истине в ее нисхождении, чем эта надежда на славный расцвет животного в человеческой природе. Разум хочет, чтобы супраментальное состояние подтвердило его собственные взлелеянные идеи и предубеждения; витал хочет, чтобы оно было прославлением его собственных желаний; физическое хочет, чтобы оно было богатым продлением его собственног...
Продолжение на следующей странцие...
