ода извращенцы. Кто знает, может быть эти люди обманщики, мошенники, возможно они обманывают других. Или, может быть, они не обманщики... честные люди, но они обманывают самих себя, может они создали галлюцинацию. Или может быть они выдумали это, может они мечтатели и хорошие мечтатели...
Есть хорошие мечтатели и плохие мечтатели. Плохие мечтатели это те, чьи мечты всегда только белые и черные - плоские, двухмерные. Хорошие мечтатели это те, чьи мечты трехмерны, всегда цветные. Эти трехмерные мечтатели становятся поэтами. Можете ли вы вспомнить, что когда-нибудь ваши мечты были цветными? Очень редко человек видит свои мечты в цвете; в противном случае они черно-белые. Если вы видите свои мечты в цвете, тогда у вас есть возможность стать поэтом, художником, в противном случае ее нет. Кто знает, может быть эти мистики великие мечтатели, и их мечты трехмерны, поэтому они выглядят абсолютно правдиво. И естественно, они посвящают своим мечтам столько времени, что, возможно, эти мечты станут преследовать их, и ничто кроме этого не будет казаться для них действительно реальным...
Это сомнение присутствует постоянно, это сомнение преследует каждого искателя. Это естественно, нечего об этом беспокоиться. Как отбросить это сомнение? В писаниях сказано просто: "Отбрось это и уверуй". Но как отбросить это? Вы можете верить, но в глубине вы будете продолжать сомневаться.
Святой Августин совершал молитву к Богу, которую он обычно совершает каждый день: "Боже, я верю. Я верю абсолютно. Но берегись, смилостивься надо мной, чтобы сомнение не возникло во мне снова". Но почему? Если его вера абсолютна, тогда откуда возникает этот страх? Откуда приходит эта молитва? "Я верю, - говорит Святой Августин, - и тебе нужно остерегаться моего недоверия". Но недоверие присутствует. Может быть вы подавили его... в жадном и страстном желании Бога, в страстном желании другого мира, вы могли подавить его; но оно здесь, и оно продолжает грызть ваше сердце. Вы не можете отбросить это, пока с вами не случиться какой-то опыт.
Но как может случиться опыт? Писания говорят, пока вы верите, опыт не может случиться. Это очень сложное явление. Они говорят, что опыт не может случиться до тех пор, пока вы верите. А как может случиться опыт? - потому что вы не можете верить до тех пор, пока не случится опыт? Только опыт может создать веру - веру без сомнения, непоколебимую веру.
Эта непоколебимая вера возможна, только если вы находитесь в присутствии кого-то, с кем это уже случилось. В присутствии, однажды, сидя в молчании, не зная, не пытаясь, не желая, это случится. Это случится подобно вспышке света... и вся ваша жизнь преобразилась. Вот, что подразумевается под превращением. Вы превращены, вы преобразованы, вы перешли на другой план бытия.
Присутствие кого-то, кто живет на более высоком уровне, чем вы, возвысит вас. Неожиданно, вопреки самому себе, вас вытянули. Единожды попробовав это, возникает доверие. А когда существует доверие, вы можете двигаться к третьему и четвертому состояниям. Присутствие мастера может вести вас только ко второму, гиане мудре. Да, он может дать вам небольшое знание, слабый вкус своего бытия.
Когда Иисус уходил, он разломил хлеб и сказал своим ученикам: "Ешьте его, это я", разлил вино и сказал: "Пейте его, это моя кровь, это я". Это очень символично, это метафора. Это гиана мудра. Иисус сказал: Вы можете получить слабый вкус меня, вы можете пить меня, вы можете есть меня. Каждый ученик - это каннибал. Он ест мастера, он поглощает мастера; вот, что значит есть. Что вы делаете, когда вы едите что-то. Вы перевариваете это, вы всасываете это. Это становится вашей кровью, это становится вашими костями, это становится вашим костным мозгом, это становится вашим сознанием. Вот, что значит есть.
Что вы делаете с мастером? Вы едите его присутствие, вы едите его вибрацию, и вы перевариваете это. И постепенно это становится вашим сознанием. В тот день, когда это станет вашим сознанием, вы станете саньясином, но не раньше. До этого, саньяса - просто формальность. До этого саньяса - это просто начало движения по направлению к этому явлению. Но если вы не саньясин, очень трудно сделать так, чтобы это произошло, потому что с принятием саньясы вы становитесь открытыми и уязвимыми. Когда вы открыты и уязвимы, когда-то, в один прекрасный момент, все совпадет. В один прекрасный момент ваша энергия придет в такое состояние, что энергия мастера сможет вытянуть ее. Иногда вы подходите очень близко. В момент любви, в момент радости, празднования, вы подойдете близко к мастеру, и будете пойманы на крючок! И просто взгляд, просто капля этого нектара, текущая в ваше горло, и вы преображены.
Теперь вы знаете. Теперь вы знаете себя, теперь не нужно веры. Теперь даже если весь мир скажет, что Бога не существует, это не будет иметь никакого значения: вы будете способны бороться против всего мира, потому что вы знаете. Как вы можете отказаться от своих собственных знаний? Как вы можете отрицать свой собственный опыт?
Эта маленькая капля обладает большей силой, чем весь мир.
Эта маленькая капля имеет больший потенциал, чем все ваше прошлое.
Миллионы жизней ничто по сравнению с этой маленькой каплей.
Но это может случиться только тогда, когда вы близки. Люди приходят ко мне, и спрашивают: "К чему саньяса? Разве мы не можем находиться здесь без принятия саньясы?" Да, вы можете быть здесь столько, сколько хотите, но вы не будете близки. Вы можете сидеть рядом со мной. Я могу держать вашу руку: это не будет работать. Уязвимость, открытость с вашей стороны...
Как раз несколько дней назад один молодой человек спросил меня: "Какова главная причина того, чтобы носить вишневую робу, малу, медальон? Что в этом разумного?"
"Ничего, - сказал я ему. - Это просто абсурд".
Это привело его в замешательство. Он сказал: "Но это абсурд, тогда зачем вы навязываете это?"
И тогда я сказал ему: "Именно поэтому".
Если я говорю что-то, что разумно, и вы делаете это, тогда вы не сдадитесь мне, это не будет жестом. Если что-то разумно, вы убеждены в его разумности, и тогда вы следуете этому, тогда вы следуете своему разуму, не мне. Если нечто разумно и может быть рационально и научно обосновано, и вы следуете этому, вы становитесь неуязвимыми для меня, вы становитесь недоступными для меня. Это не найдет никакого применения; вы продолжите следовать за своим разумом. Поэтому каждый мастер в древности разрабатывал несколько абсурдных вещей. Это простая символика. Они просто показывают то, что, да, вы готовы, и вы не спрашиваете о причине. Вы готовы идти за этим человеком, и если у него есть какие либо эксцентричные идеи, то и это вы признаете. Это расслабляет ваш ум, это просто делает вас немного более открытыми.
Просветление может случиться при любом цвете; вишневый не обязателен, это может случиться при любом цвете. Это может случиться безо всякого медальона, это может случиться безо всякой малы. Но тогда почему..? В этом "почему" и есть абсурдность. Причина в том, что это бессмысленно. Это просто жест того, что вы причастны, что вы готовы участвовать в чем-то, даже если это абсурдно. Вы готовы идти за пределы своего рассудка, вот в чем значение этого.
Вы начинаете с самого малого, но это малое может найти свое завершение в большом. Когда Ганг вытекает из Гималаев, просто кап-кап; вы можете держать его в своих руках, это такое маленькое явление. Но со временем он достигает океана, он так широк и огромен, это такая громадина, что вы можете утонуть в нем; вы не можете больше удержать его.
Это малый жест - вишневая одежда и мала, и медальон - очень абсурдные вещи, малый жест, начало чего-то. Вы любите человека так сильно, что вы готовы делать что-то абсурдное для него, вот и все. Это делает вас уязвимыми по отношению ко мне, и вы можете заразиться более легко.
Истина заразна, и вы должны быть доступными для нее. Сомнение - это, какого-то рода внушение: это защищает. Разум защищается. Защищенный, вы никогда никуда не двигаетесь. Защищенный, вы только умрете. Защищенный, вы окажетесь в своей могиле. Беззащитный, вы доступны для Бога.
Быть в непосредственной близости к мастеру... однажды это явление может произойти, вы чувствуете подъем; внезапно у вас появляются крылья, легкий вкус свободы и неба. И тогда... тогда все происходит само по себе.
Тогда третье становится возможным: самая мудра. Тогда вы начинаете смотреть в направлении, которое было открыто внутри вас, и вы можете начать двигаться. Теперь вы знаете, куда двигаться, куда идти; теперь у вас есть определенного рода интуитивное чутье этого, теперь вы обладаете определенной зацепкой. Религия - это не наука, религия - это не искусство, это зацепка. Но зацепка приходит через вкус, через опыт.
Самая мудра - это безначальность, подобна безначальности: анутпанна. Тогда ум не просто спит, ум отброшен. Во втором состоянии, ум может вернуться обратно; он только спит. В третьем состоянии ум не может вернуться назад так легко, но есть возможность вернуть его обратно. Во втором состоянии он придет обратно, это произойдет; в гиане мудре он вернется назад сам по себе. В третьем состоянии, самая мудра, если вы хотите вернуть его обратно, вы можете это сделать, но в противном случае он не захочет возвращаться сам по себе.
В четвертом состоянии, махамудра, даже если вы захотите вернуть его обратно, это невозможно. Вы вышли за пределы, вы преобразились. Это четвертая стадия, которая является началом существования, целью Тантры.
Еще три вещи, и мы перейдем к сутре...
Чтобы перейти от памяти к не-памяти вам нужен "тот, кто осознан". Вы должны стать более наблюдательным относительно мыслей, мечтаний, воспоминаний, мерцающих, двигающихся вокруг вас. Вы должны сфокусировать на мыслях больше внимания. Мысли - это объекты, и вы должны сознавать их. Это первое осознание: "осознанность номер один".
Кришнамурти говорил об этом. Он называл это "невыбирающей осознаностью". Не выбирайте. Что бы не приходило вам на ум, не судите, только наблюдайте за этим; только смотрите за тем, как это движется. Если вы продолжаете наблюдать, однажды мысли не перестанут двигаться так быстро; скорость их движения замедлится. Тогда в один прекрасный день начнут появляться пропуски; одна мысль проходит, но другая долгое время не появляется. Тогда спустя некоторое время мысли просто исчезают на несколько часов, и дорога освобождается от движения транспорта.
Обычно у вас всегда час "пик". Мысли сжаты внутри, одна мысль на другой, колея за колеей. Это не только одна колея, это много колей, идущих в разные стороны. И у человека, которого вы называете мыслителем, больше колей, чем у обыкновенного человека. Если вы знаете что-нибудь о шахматах, тогда вы знаете что шахматисту нужен пятиколейный ум. Он должен обдумать по крайней мере пять шагов вперед: если он пойдет сюда, тогда что сделает противник..? - тогда, что сделает он? - тогда, что сделает противник..? Он должен делать так, по крайней мере на пять шагов вперед. Пока он не сможет держать эти пять шагов в своем уме, он не сможет быть великим шахматистом.
Люди, которых вы называете мыслителями, имеют многоколейный ум, очень сложный ум, и все колеи стиснуты. Со всех сторон всегда происходит натиск, здесь всегда час "пик", даже ночью. Когда вы спите, ум продолжает и продолжает, он продолжает работать. Он работает двадцать четыре часа в сутки, он никогда не просит выходных. Даже Бог устал после шести дней и отдыхал в воскресенье, но уму не нужно воскресенья. Семьдесят, восемьдесят лет он продолжает работать и работать, и работать. Это сводит с ума. Без отдыха...
Вы наверное видели фотографию статуи Родена "Мыслитель". На востоке мы смеемся над этой статуей... такой озабоченный! Роденовский "Мыслитель"... вы можете видеть его голову даже на мраморной статуе, вы можете чувствовать его озабоченность; таково искусство Родена. Вы можете вообразить себе, каким был Аристотель или Бертран Рассел, или Фридрих Ницше - и ничего удивительного в том, что Ницше стал сумасшедшим. Тако...
Продолжение на следующей странцие...
