сто, то в ней для вас нет никакого смысла; предаваясь рассеянности, вы теряете то, что вам дает внимание и бдительность; если, взяв за правило следовать полезным привычкам, вы его не придерживаетесь, никакой пользы вам от этого не будет - иначе говоря, необходимо во всем проявлять настойчивость и упорство. Взять хотя бы то упражнение, которое я предложила вам на предыдущей встрече, - я предложила его в надежде, что вы введете его в круг своих привычек, и тогда это поможет вам справиться с собственными трудностями.
Мне уже кто-то сказал - и совершенно справедливо, - что с помощью практики такого частичного безмолвия или, во всяком случае, словесного воздержания, удается естественным образом справиться с большим числом своих недостатков, избежать трений в общении и взаимонепонимания. Так оно и есть.
Задержимся теперь на следующем предмете нашего чтения - речь идет о нечистоте в человеке и мире; в качестве примера Дхаммапада толкует о злонамеренности и злодеянии. Злодеяние скверно как в этом, так и в иных мирах, говорится в тексте, но уже в следующем стихе сказано, что нет ничего более нечистого, чем Неведение, иначе говоря, Неведение рассматривается как главный недостаток, такой недостаток, который должен быть исправлен в первую очередь; под Неведением здесь понимается не отсутствие сведений или поверхностных знаний, касающихся внешней стороны этого мира, но забвение подлинного смысла жизни - того, ради чего, собственно, мы живем.
И было еще третье, не так ли? ...Да, так вот: не следует тешить себя иллюзией, что если у вас есть намерение идти путем правды, если вы скромны, непритязательны, стремитесь к чистоте, бесстрастию, ищете уединения, ясности в суждениях, то в жизни вам от этого будет легче ...как раз наоборот! С того самого времени, как человек начинает движение к внутреннему и внешнему совершенству, для него начинаются главные трудности.
Как часто приходится мне слышать от людей: "Как же так, все точно ополчились против меня теперь, когда я стараюсь быть добрым!" Но это происходит именно для того, чтобы вы поняли, что быть добрым нужно совершенно бескорыстно, быть добрым нужно не ради доброго отношения к себе со стороны других - а ради самой доброты.
Всегда один и тот же урок: стараться делать как можно лучше, делать все, что в твоих силах, но без ожидания результата, не ради результата. Рассчитывать на воздаяние за содеянное добро, стараться быть добрым в надежде сделать свою жизнь легче, такой подход сам по себе полностью обесценивает всякое доброе дело.
Нужно быть добрым из любви к добру, нужно быть справедливым из любви к справедливости, нужно быть чистым из любви к безупречности, нужно быть бескорыстным из любви к бескорыстию, тогда ваше движение вперед обеспечено.
13 июня 1958 г.
XIX
О праведном
Предвзятый суд - неправый суд. Мудрец - кто отличить умеет неправое от правого, других по справедливости кто судит, по Закону. Такого мудреца, хранителя Закона, праведным зовут.
Не тот мудрец, кто много говорит, а тот, кто сострадает и бесстрашен, к братской помощи готов.
Не тот, кто много говорит, - Учению опора; а тот, кто, лишь немного зная из Ученья, то знание осуществляет в жизни. Учения он ревностный блюститель.
Не всякий седовласый - тхера 1. Быть может, он и зрел годами, но созревание ему не принесло плодов.
Поистине, тот тхера, кто владеет правдой, кто добродетелен и чужд насилья, собой владеет, избавился от всякой скверны и мудростью кто наделен.
Ни красноречие и ни красивая наружность вас не украсят, коль зависть, ложь и жадность в вас живет; тот мудр, кто истребил в себе подобные пороки, и тем прекрасен он.
Коль своеволен ты и лжив, то голову обрив, не станешь ты аскетом. Желаньями и жадностью исполнен, как можешь стать Саманой?
Самана тот, кто зло в себе изжил в большом и малом, очистился от зла.
Кто подаянием живет - еще не Бхикху. Одно лишь соблюдение обетов не сделает вас Бхикху.
Но тот, кто выше и добра, и зла, кто в праведности жизнь свою проводит, кто с разуменьем шествует по жизни, того мы Бхикху назовем.
Не станет мудрецом молчальник, будь он невежда и глупец; но кто способен, взвесив как на весах и зло, и благо, свой сделать выбор, того мы мудрым назовем.
Тот мудр, кто созерцанием своим объял и этот мир, и мир потусторонний.
Не станет благороден духом тот, кто причиняет боль живым созданьям. Кто чужд насилия и причинить вреда живому существу не может, тот, без сомненья, достоин называться "Благородный Духом".
Хоть предписания ты соблюдаешь и обеты, и знания большие получил, и время посвящаешь самоуглубленью, и жизнь уединенную ведешь, и думаешь: "Я смог достичь блаженства и свободы, недоступных в этом мире", - ты все же недостоин Бхикху называться. Так будьте бдительны, о Бхикху, пока последнее желанье не угаснет в вас.
1 Старшее монашеское звание.
Мы остановимся на последнем стихе. Он заслуживает внимания.
Не соблюдением правил морали и обетов, не широкими познаниями, не медитативной практикой, не уединенностью жизни, не особым размышлением достигается подлинное блаженство - оно достигается освобождением от всех желаний. Избавиться от желаний - дело, конечно, нелегкое, порой на это уходит целая жизнь. Но, говоря по правде, такой путь представляется мне крайне негативным, хотя на определенной стадии развития подобная практика очень полезна и даже необходима тому, кто хочет освободиться от самообмана. Ибо поначалу вы стремитесь освободиться от сильных желаний, желаний, для вас явных, тех, которые до такой степени одолевают вас, что у вас даже нет ни малейших иллюзий на их счет; затем наступает черед уже более тонких желаний, которые выступают под видом долга, необходимости, порой даже настоятельной внутренней потребности, и требуется время и немалая искренность, чтобы вскрыть и преодолеть их; и вот, наконец, когда, кажется, уже покончено с этими гадкими желаниями и на физическом плане - во внешнем окружающем мире, и на витальном - в мире чувств и эмоций, и на ментальном плане - в мире идей и мыслей, вы вдруг снова сталкиваетесь с ними уже на духовном уровне, и здесь они значительно более опасны, изощренны, наделены большей проникающей силой, значительно более недоступны для взора и ко всему прочему выступают в ореоле такой святости, что их и желаниями-то не осмелишься назвать.
И когда удается справиться с желаниями - обнаружить их, вытащить на свет божий и освободиться от них, то выполнена всего лишь только негативная часть работы.
Будда говорил, или считается, что говорил, что, освободившись от всякого желания, человек обязательно достигает бесконечного блаженства. Быть может, это и блаженство, но слишком уж безжизненное, и уж, во всяком случае, предлагаемый путь - не самый короткий, на мой взгляд.
Если взять проблему сразу всю целиком, если со всем мужеством и решимостью приступить к ее разрешению, а не устраивать долгую, трудную, утомительную, неблагодарную охоту за желаниями, просто отдать себя безусловно и полностью, отдать себя Высшей Реальности, Высшей Воле, Высшему Существу, полностью довериться Ему, со всем жаром и самозабвением устремившись к Нему всем своим существом и каждой его частицей, то это будет самый быстрый и самый радикальный способ избавиться от своего эго. Скажут, что это трудно выполнимо, но здесь, по крайней мере, есть горение; на этом пути человеку дано почувствовать и жар души, и воодушевление, и свет, и красоту, и созидательный огонь жизни.
Верно также и то, что с уничтожением желаний в человеке остается не так много, на чем могло бы держаться его эго, и у него возникает впечатление, что сознание стало до такой степени сухим и безжизненным, что, когда его эго окончательно исчезает, в какой-то мере исчезает он сам, и тогда он совершенно готов уйти в Нирвану, что в данном случае равносильно просто уходу в ничто и никуда.
Но для нас истинная Нирвана - это растворение своего эго в сияньи славы Всевышнего. Именно такой путь я называю позитивным, когда человек отдает себя Божественному целиком и полностью, без оговорок, без остатка.
Одно то, что уже не нужно думать о себе, жить для себя, заботиться о себе, когда все мысли заняты тем, что гораздо более прекрасно, исполнено света, радости, силы, сострадания, необъятности, одно это наполняет вас таким глубоким счастьем, что сравниться с этим не может ничто.
Это единственно стоящее..., что достойно стремлений и усилий. Все остальное - просто топтание на месте.
Есть разница в том, как подняться на гору: карабкаться по склону в обход, медленно, тяжело, отмеряя шаг за шагом, карабкаться веками или раскрыть невидимые крылья и полететь прямо к вершине.
20 июня 1958 г.
XX
О пути
Из всех путей Путь Восьмеричный - лучший; из истин - та, что вобрала в себя Четыре наставленья в Истине; из чувств всех лучшее чувство бесстрастия; из всех людей - тот лучший, Будда, кто видит истину и понимает.
Вот это настоящий Путь и есть; иного нет, что дал бы чистоту прозренья. Ты, этим следуя путем, смутишь дух зла.
Идя таким путем, страданья прекратишь. Я сам об этом возвестил пути, когда постиг, как избежать шипов страдания.
Усилия ты должен сам предпринимать, а Просветленные лишь Путь тебе укажут. Кто предан самоуглубленью и следует по этому Пути, с себя тот сбросит узы Мары.
"Все, что рождено от временных условий, - преходяще". Как скоро человек постиг все это, свободен он от всех скорбей. Вот к очищенью путь.
"Страдает все, что рождено от временных условий". Как скоро человек постиг все это, свободен он от всех скорбей. Вот к очищенью путь.
"Все вещи в этом мире иллюзорны". Как скоро человек постиг все это, свободен он от всех скорбей. Вот к очищенью путь.
Кто молод и силен, но действовать не хочет, когда приходит время, чей ум - в плену пустых, бесплодных мыслей, - тот празднолюбец, и мудрости путей ему не отыскать.
Уменье управлять своим умом и сдержанность в словах, отказ от злых поступков - вот три основы очищенья, чтобы достичь пути, что мудрыми указан.
Нет мудрости без самоуглубленья, вся мудрость из него проистекает.
Руби под корень лес своих желаний, не только дерево одно. В лесу том обитает страх. Руби под корень этот лес с деревьями большими и поменьше. Свободны будьте от желаний, Бхикху.
Пока мужчина из себя не вырвет влеченье к женщине без всякого остатка, не будет ум его освобожден, как сосунок от матери не может быть свободен.
Любовь к себе ты вырви с корнем как осенний лотос. Пусть будет для тебя одна любовь - Покой Нирваны. Так учил Сугата1.
"Здесь в дождь найду убежище себе, а здесь - когда наступит холод, а там - в жару". Так думает глупец в уме своем, не зная, что ожидает впереди его.
Кто к детям и скоту привязан, застигнет смерть того врасплох и унесет, как спящую деревню уносит бурных вод поток.
Ни дети, ни отец и ни семья нас не спасут; когда настигнет смерть, все наши ближние - не помощь.
Со всею ясностью осознавая это, мудрец по праведной стезе без промедления спешит к Нирване.
1Будда.
Здесь содержится несколько очень полезных советов: умеренность в речи, ментальный контроль, воздержание от дурных действий. Все это крайне необходимо.
А вот это хотя и категорично, но тоже очень верно и сильно: "Пока мужчина из себя не вырвет влеченье к женщине без всякого остатка, не будет ум его освобожден, как сосунок от матери не может быть свободен".
И последнее: "Любовь к себе ты вырви с корнем как осенний лотос. Пусть будет для тебя одна любовь - Покой Нирваны. Так нас учил Сугата".
Похоже, эти советы были предназначены для людей, в интеллектуальном отношении находившихся в начале Пути. Легко представить картину, когда собравшимся крестьянам, людям незатейливым по складу ума, нужно было говорить примерно так: "Слушайте внимательно, нет смысла загадывать наперед, потому что вы не знаете, что ждет вас завтра. Вы копите добро, в кругу семьи находите покой и отдых, строите планы назавтра и на потом, но не осознаете, что смерть подстерегает вас на каждом шагу и в любую минуту может настигнуть вас".
Но существует в умственном развитии и несколько более высокая ступень, когда об этом уже не нужно говорить - этим нужно жить! Жить, пос...
Продолжение на следующей странцие...
