ен для того, чтобы осуществить свое высшее предназначение, чего он непременно добьется.
Воля должна быть несгибаемой, усилие - настойчивым, а вера - непоколебимой. И тогда вместо того, чтобы тратить годы на реализацию стоящих перед вами задач, можно будет это сделать за несколько месяцев, порою - дней, а при достаточном усилии воли - за несколько часов. Иначе говоря, можно занять такую внутреннюю позицию, при которой агрессия со стороны любых сил, препятствующих достижению цели, будет так же бессильна перед вами, как ураган перед скалой.
И тогда ваш путь не будет казаться вам таким трудным, и вы увидите в нем много интересного.
18 октября 1957 г.
Кто облачился в желтые одежды,
но чистоты при этом не достиг,
не научился управлять собою
и верность сохранить не может,
поистине тот недостоин одеяния монаха.
В буквальном смысле слова желтое одеяние - это, конечно, одеяние буддийских монахов, позже ставшее одеянием всех подвизающихся аскетов; но на самом деле не о них здесь идет речь: дело не в том, что слишком много таких, кто носит желтое одеяние, не достигнув прежде очищения. Желтое одеяние выступает здесь как символ посвящения духовной жизни, внешнее выражение отречения от всего, что не дает сосредоточиться исключительно на духовной жизни.
Под "нечистым" в буддизме понимается главным образом эгоизм и неведение, ибо с буддийской точки зрения квинтэссенция нечистоты - это незнание, которое не сводится к отсутствию знания внешних проявлений окружающего мира, законов Природы и всего того, чему учат в школе, а незнание глубинной истины вещей, законов бытия, Дхармы.
Примечательно то, что два отрицательных качества, упоминаемые в стихе, - это неумение управлять собой и отсутствие верности.
Верность здесь означает искренность, честность; лицемерие порицается Дхаммападой очень строго: недопустимо делать только вид, что ведешь духовную жизнь, лицемерно заявлять о своем стремлении найти истину, выставлять напоказ внешние знаки приверженности духовной жизни - символом которой в Дхаммападе выступает желтое одеяние - и при этом внутренне быть поглощенным самим собой, отдаваться своим эгоистическим наклонностям и потребностям.
Интересно отметить, с какой настойчивостью в Дхаммападе говорится о необходимости владеть собой, о самообуздании, ибо, согласно буддийскому учению, крайность плоха во всем. Будда всегда настаивал на "Срединном Пути". Не следует отдавать явное предпочтение одному в ущерб другому, избегая каких бы то ни было крайностей. Нужно во всем сохранять чувство меры и равновесие, равновесие, которое основывается на умеренности.
Таким образом, качества, которые делают вас достойными идти по пути духовной жизни, таковы: внутренняя уравновешенность, выдержанность в поступках, умеренность во всем, искренность, честность, верность.
Уравновешенность, умеренность, верность, честность - вот что составит предмет нашей медитации.
8 ноября 1957 г.
Кто победил в себе нечистоту,
кто предписания морали строгой соблюдает,
в еде умерен и верность сохранять умеет,
достоин тот поистине одежды желтой.
Не хотелось бы, чтобы вы относились к этому стиху как к какому-то моральному мини-катехизису. По своей глубине и истине он, вне всякого сомнения, представляет собой нечто гораздо более значительное, ибо все истинно духовные учения вообще исключают мораль в обычном смысле этого слова.
То же самое верно и для слова "нечистое". "Чистое", как оно понимается с точки зрения человеческой морали, несет в себе совсем не тот смысл, какой в него вкладывается подлинно духовными учениями; в частности, с буддийской точки зрения, чистота есть отсутствие незнания, как я уже говорила вам в прошлый раз, а незнание есть незнание внутреннего закона, истины собственного существа. Верность означает не принимать за Реальность иллюзию, текучую, изменчивую, наружность - за внутреннюю и неизменную истину нашего существа.
Таким образом, можно сказать, что самоконтроль, самообладание, умеренность во всем, отсутствие желаний, поиски внутренней истины существа и законов ее проявления - это то, что должно составлять главную заботу человека, который действительно стремится жить духовной жизнью.
Быть верным себе и своей цели, не позволять себе идти на поводу беспорядочных побуждений и не принимать за Реальность изменчивую видимость вещей - таковы высшие качества, необходимые для того, чтобы двигаться по духовному пути.
15 ноября 1957г.
Кто принимает истину за заблужденье,
а в заблужденьи истину готов узреть,
тот не достигнет цели высшей
и станет жертвой призрачных желаний и взглядов ложных.
Здесь требуется дополнительное разъяснение; если бы проблема ограничивалась тем, что человек принимает заблуждение за истину, а истину - за заблуждение, тогда, чисто логически, для него было бы очень легко в случае, когда он сам или с чьей-то помощью обнаружит, что есть действительно истина, а что - заблуждение, сделав свой выбор: принять истину и отвергнуть заблуждение. Но, к несчастью, человек любит свое заблуждение, что-то в его существе упорно отказывается признать то, что истинно.
Мой опыт показывает: тот, кто искренне хочет знать истину, знает ее. Всегда найдется нечто такое, что укажет вам на заблуждение и поможет увидеть истину.
И если внимательно понаблюдать, можно заметить: человек не находит истины, потому что предпочитает ей заблуждение.
Даже в мелочах и пустяках, не говоря уже о жизненно важных вопросах и серьезных решениях, которые необходимо принимать, в любых самых мелких делах, если стремление к истине и желание быть правдивым совершенно искренни, указание к вам приходит всегда. И если вы, пользуясь как раз методами буддийской практики, доберетесь до внутренних причин своего образа жизни, вы всегда обнаружите, что упорствовать в заблуждении вас принуждает ваше желание.
Именно из-за того, что человек предпочитает, хочет чувствовать, думать, действовать именно так, а не иначе, он впадает в заблуждение. А вовсе не из-за того, что он просто не знает, в чем заключается истина. Человек не знает истины главным образом потому, что, когда он говорит: "О, я так хочу истины" - эта фраза имеет для него очень смутный, очень общий и неопределенный смысл. Но в действительности, когда доходит до дела, - если взять в рассмотрение любой конкретный случай, вы обнаружите, что ведете себя подобно страусу, прячущему голову в песок, не желая видеть истины. Вы создаете у себя перед глазами туманную завесу, чтобы не видеть, что за нею.
Как только вы становитесь по-настоящему искренни, вы обнаруживаете, что помощь, направляющая сила, Милость всегда рядом, всегда готовы откликнуться, и вы не можете долго оставаться в заблуждении.
Именно искренность в стремлении к совершенствованию, в желании отыскать истину, в потребности быть чистым - чистым с точки зрения духовной жизни, именно такая искренность является ключом ко всякому успеху в развитии. Если вы искренни, вы знаете, а значит - можете.
Где-нибудь в вашем существе всегда найдется какая-то склонность к самообману, а между тем свет - рядом и всегда готов указать путь к истине, только вы закрываете глаза, предпочитая не видеть его.
22 ноября 1957г.
Кто знает истину и ложь и отличить одно умеет от другого,
тот цели высшей достигает и следует желаниям
и взглядам верным и правдивым.
Мы уже видели, что умения различать, что верно, а что - нет, недостаточно. На первый взгляд кажется, что самая большая трудность именно в этом. Совершенно очевидно, что если бы каждому самостоятельно пришлось разбираться, где истина, а где - ложь, вся жизнь ушла бы на бесконечные опыты, прежде чем разобраться, что - правда, а что - нет.
Вот почему проще положиться на того, кто проделал этот путь прежде вас; в этом случае достаточно спросить: "Истинно ли это? Ложно ли то?" В этом, конечно, большое преимущество, но, к сожалению, этого недостаточно, потому что если в вас есть желание, чтобы что-то было по-вашему и чтобы то, что вам больше нравится, было правильным, то тогда вы отнюдь не всегда расположены внимать добрым советам.
И эта последняя фраза: "И они следуют праведным желаниям", которая, кажется, выражает почти избитую истину, представляет наиболее трудную часть вопроса.
В этой книге встречаются совсем короткие изречения, которые кажутся такими простыми! Если читать поверхностно, не вдумываясь, то возникает недоумение: "Но все это так очевидно - признавать в истинном истину, а в ложном - ложь, что в этом особенного?" Ну, прежде всего, не так-то просто отличить истинное от того, что таковым не является, а затем признать - иначе говоря, принять - что что-то является истинным, и, наверное, еще труднее признать, что что-то является ложным.
В сущности, умение четко различать ложное предполагает такую степень искренности в стремлении к истине, такую решимость в желании быть правдивым, что воплотить в жизнь это коротенькое изречение - "признавать в истинном истину, а в ложном - ложь" - уже будет очень значительным достижением. И в заключение звучит фраза: "Они достигнут высочайшей цели".
Некоторые учения утверждают, что не нужно иметь вообще никаких желаний, такие учения призывают к полному устранению от жизни с целью слияния с непреходящим Духом и прекращения всякой деятельности, всякого движения, всякого проявления реальности внешнего мира. Чтобы прийти к этому, нужно избавиться от всех желаний, то есть полностью отказаться и от всякого стремления к совершенствованию; совершенствование само по себе становится чем-то нереальным, чисто внешним. Но если в своем понимании Йоги вы придерживаетесь идеи совершенствования, если вы считаете, что развивается и движется к совершенству вообще вся вселенная, тогда вам нужно переменить предмет ваших желаний: вместо того, чтобы направлять их к вещам внешним, искусственным, поверхностным, эгоистичным, нужно использовать желания как дополнительную силу, способствующую осуществлению вашего стремления к истине.
Эти несколько слов: "И они следуют праведным желаниям" - свидетельствуют о том, что по своей сути учение Будды не уводит от реализации Божественного в земном мире, оно уводит от всего ложного, что есть в представлениях о мире и в человеческой деятельности в том виде, как они приняты среди людей. Так, когда он учит, что нужно уходить от жизни, это значит, что уходить нужно не от жизни, которая являлась бы выражением истины, а от жизни иллюзорной, от такой жизни, какой обычно живут в мире люди.
Шри Ауробиндо говорит, что для того, чтобы достичь Истины и уметь воплотить Ее, необходимо объединять духовное сознание с постоянно совершенствующимся ментальным сознанием.
Вне всяких сомнений, приведенные выше слова доказывают, что подобных же представлений изначально придерживалось и буддийское учение.
6 декабря 1957г.
Как проникает дождь через худую кровлю,
так страстные желания и мысли проникают
в незрелый, неокрепший ум.
В Китае, Японии, Бирме существует огромное множество небольших буддийских сект разного толка, каждая из которых придерживается своих собственных практических методов, но наиболее распространены из них те, чья практика направлена лишь на одно - привести ум в состояние безмолвия.
Определенное количество часов в день, а то даже и ночью последователи этих сект проводят в сидячей медитации, добиваясь покоя ума. Для них именно спокойный ум, способный часами оставаться в состоянии покоя, неподвижности, есть ключ ко всякому достижению. Впрочем, не стоит думать, что это очень легко. Для концентрации они не используют какую-то идею, так как не стремятся к лучшему пониманию, большему знанию, нет, их цель - обладать спокойным умом, и порой годы и годы усилий уходят у них на то, чтобы достичь результата: добиться безмолвия ума, сделать его неподвижным, тихим и молчаливым; ибо если ум неуравновешен, как говорится в Дхаммападе, то в своем беспрестанном движении мысли, без конца сменяющие друг друга - порой никак между собой не связанные, противоречивые, отвлеченно отражающие поверхностное видение мира, - сталкиваясь в голове, порождают что-то похожее на дыры в крыше, через которые, как вода в дом с худой кровлей, в...
Продолжение на следующей странцие...
