сознание просачиваются всевозможные нежелательные вибрации.
Как бы то ни было, я думаю, всем будет полезна такая практика: каждый день в течение определенного времени упражняться в успокоении ума, чтобы привести его в равновесие, неподвижность. Бесспорно, чем более развит у человека ум, тем быстрее он достигает успеха, и тем труднее ему приходится, чем примитивнее склад его ума.
Тем, кто находится на самых низких ступенях развития, кто никогда не занимался воспитанием своего ума, тем, для того чтобы думать, нужно обязательно говорить. Бывает даже, что самый звук собственного голоса помогает им связно мыслить; если же они не имеют возможности выразиться вслух, они не могут и думать. На следующей ступени - те, кому, чтобы думать, нужно если и не произносить слова вслух, то, во всяком случае, проговаривать их про себя. По-настоящему мыслить начинают те, кто достиг такого уровня, когда человек способен думать без слов, иначе говоря, быть в непосредственном контакте с миром идей и уметь передать их - в самых различных словах и выражениях. Существуют и более высокие ступени - и их очень много, - но действительно начинают приближаться к интеллектуальному уровню те, кто мыслит без слов; им много легче привести ум в состояние покоя, то есть, остановить весь этот процесс нанизывания слов, беспрестанно снующих в голове, подобно пешеходам на людной площади, и созерцать в безмолвии саму чистую идею. Я особо останавливаюсь на этом обстоятельстве, потому что не так уж мало людей, которые, после того как им с помощью оккультных средств сообщается безмолвие ума, немедленно впадают в беспокойство и тревогу, так как боятся утратить свои умственные способности. Из-за того, что они не могут более думать, они боятся поглупеть! Но уметь не думать - достижение гораздо более высокое, чем способность бесконечно перебирать мысли, и требует значительно большего развития.
Таким образом, с любой точки зрения, не только с духовной, всегда очень полезно, по крайней мере раза два в день, уделить несколько минут практике безмолвия, но это должно быть настоящее безмолвие, а не только воздержание от разговоров.
Теперь давайте попытаемся в течение нескольких минут сохранять полное безмолвие.
(Медитация)
13 декабря 1957г.
Как дождь не проникает в дом с хорошей кровлей,
так страстные желания и мысли
не проникают в зрелый и окрепший ум.
(Начинается дождь.)
Ну вот, должно быть, у небес разум вышел из равновесия! (Ученики смеются.)
Идет дождь.
Ну что ж, поскольку в небесах нет равновесия, и вам лучше разойтись по домам. (Дождь усиливается.) Что ж, ничего не поделаешь!
Равновесие нарушено окончательно. Идите домой и посвятите свою медитацию необходимости обладать уравновешенным умом. Вот и все на сегодня.
20 декабря 1957г.
Творящий зло терзается печалью и в этом мире, и в миру ином. Страданья мучают его, когда он видит зло своих деяний.
Совершенно очевидно, что, поступая низко и скверно, вы окружаете себя атмосферой несчастья; но чувствовать себя при этом несчастным от сознания неправильности своих поступков значит уже находиться на высокой ступени развития, так как осмысление и признание факта совершенного зла - есть первый шаг к искоренению зла в своей собственной природе.
По большей части люди совершенно не желают видеть уродливую сторону своих поступков. Они творят зло от невежества, бессознательности и мелочности ума, из-за своего рода замкнутости на себе самом, которая порождается теми же несознательностью и неведением, темным инстинктом самосохранения, из-за которого человек готов принести в жертву собственному благополучию целый мир; и чем скуднее личность, тем естественней для нее любая жертва, приносимая в угоду собственной ничтожности.
Нужно быть на значительно более высокой ступени развития, чтобы видеть всю уродливость своих поступков. Нужно уже иметь в глубинах своего существа что-то вроде предчувствия того, что собой представляет прекрасное, возвышенное, благородное, чтобы быть в состоянии страдать от сознания отсутствия в себе этих качеств.
Думаю, что здесь Дхаммапада говорит о тех, кому ведомо и прекрасное, и возвышенное и кто, тем не менее, намеренно, по своей воле творит зло. Вот для них жизнь, в самом деле, обращается в ужасную пытку. Сознавать, что совершаешь недопустимое, и продолжать это делать - значит лишиться того покоя, умиротворенности, благополучия, какими мог бы обладать в противном случае. Тот, кто лжет - всегда испытывает беспокойство, боясь того, что ложь может быть раскрыта; тот, кто скверно поступает - постоянно в тревоге от мысли, что будет, возможно, наказан; обманщик лишает себя мира и покоя из страха, что обман раскроется.
В сущности, даже из эгоистических соображений делать добро, быть справедливым, прямодушным, честным - наилучший способ сохранить спокойствие и душевное равновесие и свести до минимума возможные неприятности. Если, к тому же, человек способен на бескорыстие, способен жить не ради собственных интересов, не ради себя, тогда перед ним открыта возможность стать по-настоящему счастливым.
Вы несете в себе и создаете вокруг себя атмосферу, порожденную своими поступками; так что если ваши действия исполнены красоты, гармонии, добра, то и вы сами излучаете красоту, добро и гармонию; а если ваша жизнь определяется корыстным себялюбием, беззастенчивой выгодой, недоброжелательством, доходящим до откровенной злобы, то этим вы и дышите в каждое мгновение своего существования - жалкого, несчастного, ничтожного, полного беспокойства и тревоги, существования жалкого урода, проникнутого отчаянием от сознания собственного уродства.
Не следует думать, что, оставив тело, вы избавитесь от этой атмосферы зла, напротив, тело - это своего рода оболочка бессознательности, смягчающая остроту страдания. Покинув тело и лишившись его защиты, вы переходите к витальной жизни в ее наиболее материальной форме, ваши мучения становятся гораздо сильнее, но у вас уже нет возможности изменить то, что должно быть изменено, поправить то, что должно быть исправлено, раскрыть себя для более высокой, счастливой, сияющей жизни и божественного сознания.
Поэтому нужно сделать свою работу здесь, на земле, ибо поистине только здесь она и может быть выполнена.
Ничего не ждите от смерти. Ваше спасение - в жизни.
Именно в этой жизни нужно переделывать себя. Именно в земном мире вы продвигаетесь к совершенству, именно в земном мире достигаете его. Именно в теле должна быть одержана Победа.
27 декабря 1957г.
Добро творящий радость пожинает и в этом мире, и в миру ином.
Нет радости его конца, когда своих деяний добрых видит он плоды.
Творящий зло страдает в этом мире и в миру ином.
"Я сделал зло", - вот что его терзает.
И муки эти возрастают, покуда движется он к миру тьмы.
Добро творящий счастлив в этом мире и в миру ином.
"Я сотворил добро", - вот радости его причина.
И счастье это возрастает, покуда движется он к миру света.
По этим стихам может показаться, что буддизм разделяет традиционное представление об аде и рае; но это очень поверхностное понимание, ибо, если вникнуть глубже, не в этом сущность мысли Будды. Идея, которую он настойчиво проповедовал, состояла в том, что человек своим поведением и состоянием своего сознания сам творит мир, в котором живет. Таким образом, каждый носит в себе мир, в котором живет и в котором продолжает жить, даже когда расстается с телом, поскольку, согласно учению Будды, особой разницы между жизнью в теле и жизнью вне тела по сути дела не существует.
Есть люди, которые верят, и духовные традиции, которые учат, что расстаться с телом - это благословение и что тогда все трудности исчезают, правда, при условии выполнения определенных обрядов, как это принято в некоторых религиях; вот почему придается такое большое значение религиозным ритуалам, которые служат в некотором роде пропуском в счастливые заоблачные края после расставания с телом. Некоторые даже воображают, что, покинув тело, они избавятся от всех своих несчастий, но это далеко не так, на что и указывают стихи Дхаммапады: то, что называется здесь миром тьмы, это те области психики, те особые состояния сознания, в которых человек находится, когда совершает зло или, иначе говоря, когда он отдаляется от всего, что прекрасно, чисто, гармонично, и живет в злобе и безобразии. Нет ничего более безысходного, чем жить в атмосфере, пропитанной злобой.
То, о чем здесь так почти по-детски говорит Дхаммапада, по сути своей верно. Разумеется, речь здесь не о тех, кто думает: "О, как я добр, как хорош!" - и поэтому счастлив. Это ребячество. Когда человек действительно добр, великодушен, благороден, доброжелателен, он создает вокруг себя и в себе самом определенную атмосферу, и эта атмосфера несет в себе свет, умиротворение и покой. Такой человек дышит безмятежностью и счастьем, распускается, как цветок навстречу солнцу, в нем нет мучительной замкнутости на самом себе, нет печали, возмущения, горьких переживаний, ущербности; естественно и сама собой атмосфера его проясняется, и человек дышит воздухом счастья. И этим воздухом человек дышит как в теле, так и оставив его, как бодрствуя, так и во сне, как в жизни, так и после нее, все то время, пока не наступит для него следующая жизнь.
Всякий дурной поступок действует на сознание подобно иссушающему ветру, подобно леденящей стуже или опаляющему, всепожирающему пламени.
Всякий хороший, доброжелательный поступок приносит с собой свет, покой, радость - сиянье солнца, под которым распускаются цветы.
3 января 1958г.
Кто знает наизусть Писанья, но сообразно им не поступает в жизни, тот разума лишен и больше он похож на пастуха,
что не своих коров в чужом считает стаде.
Не может он учеником Благословенного считаться.
Пусть не силен в Писаньях он,
но если может воплотить он в жизнь свои немногие познанья,
то, всякую оставив страсть и злую волю, и искусы самообольщенья,
он мудрость подлинную обретет и с разумом освобожденным,
отринув узы в мире этом и в миру ином,
учеником Благословенного считаться будет.
Об этом уже так много было сказано, что кажется излишним повторять, что малая толика практики ценнее бесконечных разговоров. Те силы, которые человек тратит на толкование учений, несомненно могли быть потрачены с гораздо большей пользой на преодоление в себе какой-то слабости или недостатка.
Теперь, чтобы привести нашу жизнь в соответствие с этим наставлением, подумаем о том, каковы лучшие средства, с помощью которых можно освободиться от всякой страсти, всякого недоброжелательства и самообольщения.
Человек заблуждается, когда принимает видимость за истину и в преходящем видит то единственное, что достойно поисков и усилий: вечную Истину.
Важно также отметить, что в Дхаммападе есть четкое и ясное указание на то, что мало быть свободным от уз только этого мира - нужно быть свободным от уз во всех мирах.
Ибо настоящие и ревностные буддисты скажут вам, что обычные религии пленяют человека, маня его радужным блеском перспектив, которые ожидают его после смерти в раю, если он будет исполнять их предписания, тогда как буддизм, не признавая ни ада, ни рая, не пугает вас вечными муками и не соблазняет небесным блаженством.
Только чистая Истина может дать вам подлинное удовлетворение, в ней вы найдете награду за все ваши усилия.
10 января 1958г.
II
О бдительности
Бдительность - имя пути, что к бессмертию или к Нирване ведет. Путь, что приводит нас к смерти, зовется беспечность.
Бдительный смерти не знает.
Тот, кто беспечен, давно уже мертв.
В этих стихах, как можно видеть, слово Нирвана означает не уход в ничто, а вечное бытие, как противоположность жизни и смерти, какими мы их знаем по нашему земному существованию, в их противоречии друг другу: жизнь есть противоположность смерти, смерть - жизни. Но не об этой жизни здесь идет речь, а о вечном бытии, лежащем за пределами как жизни, так и смерти - об истинном бытии.
Бдительность означает пребывание в пробужденном состоянии, собранность, готовность к действию, зоркость, искренность - способность дать отпор. Если вы делаете садхану, то вы постоянно стоите перед вы...
Продолжение на следующей странцие...
