ало и не следует на пути тратить его впустую, что двигаться нужно быстро, насколько это возможно, не позволяя себе терять ни минуты. И тот, кто бдителен, видит, как падают связывавшие его узы - большие и малые, и благодаря его собранности исчезают все трудности; и если он добьется постоянства такой внутренней позиции, находя в ней удовлетворение, то со временем радостное чувство, испытываемое им оттого, что он собран и бдителен, станет так сильно в нем, что он стал бы по-настоящему несчастным, если бы лишился бдительности.
И это действительно так: когда человек прилагает старания, чтобы не терять в пути времени даром, всякая потеря времени для него болезненна и никакого удовольствия в этом для него быть не может. Как только человек достиг такого состояния, как только стремление к со-вершенству и преобразованию стало самым главным в его жизни, тем, о чем он постоянно думает, тогда можно сказать, что он действительно на пути к вечному бытию, к истине своего существа.
В ходе внутреннего развития есть такой этап, когда уже нет необходимости прилагать особые усилия для сосредоточения, чтобы погрузиться в созерцание в поисках истины и ее наилучшего выражения - что и называется у буддистов медитацией, - тогда человек чувствует себя вольно, легко, покойно, радостно и вынужден выходить из этого состояния ради вещей второстепенных, отнимающих у него время, для него это ужасно и тягостно. Внешняя деятельность тогда сводится к абсолютно необходимому минимуму, выполняемому в духе служения Божественному. Все это пустое, бесполезное, связанное с напрасной тратой времени и сил, не приносящее ни малейшего удовлетворения и вызывающее лишь чувство тягости и усталости; человек чувствует себя счастливым лишь тогда, когда сосредоточен на своей цели. И в этом случае он действительно на пути.
14 февраля 1958 г.
III
Об уме
Все мысли мудреца, как стрелы лучника, прямы; мысль так же, как стрелу, непросто укротить и выпрямить, и в цель направить.
Как рыба, из воды попавшая на сушу, наш разум бьется и дрожит, оставшись за пределом царства Мары.
Неукротимый и непостоянный, наш ум все время ищет наслаждений. Ты должен подчинить его себе. Ум укрощенный - счастья неизменного залог.
Да будет мудрый - господин над мыслями своими; их трудно удержать, они бесплотны и к наслаждению всегда стремятся. Ум, направляемый умело, - счастья неизменного залог.
Блуждающий вдали один, без тела, сокрытый в глубине - таков наш ум. Кому удастся покорить его, тот сбросит узы Мары.
Не укрепится разум у того, чей ум непостоянен, кому неведом истинный Закон и кто некрепок в вере.
Тот, у кого смятенья в мыслях нет, чей ум желанием не отягчен, кого добро и зло уж больше не тревожат, вполне быть назван может пробужденным, не знает страха он.
Познав, что тело хрупко, как кувшин, ум укрепи, как крепость в час осады, и Мару знания мечом рази, и пуще ока береги потом, что отвоюешь.
И очень скоро тело это без жизни в землю ляжет, ненужное, как брошенный чурбан.
Ни враг, ни ненавистник не причинят так много зла, как ум, что в ложное направлен русло.
Отец и мать, и вся родня не сделают тебе того добра, как ум, что в русло верное направлен.
Эти стихи обращены к тем, кто еще не умеет управлять своим умом. В них показана привязанность человека к своему образу жизни, мысли, действия, даже когда он пытается избавиться от них. Как только, приложив усилия, ему это удается, он чувствует себя, как рыба, выброшенная из воды; его ум беспокоен и мечется, вырванный из привычной среды темных желаний.
Ум остается неустойчив, даже несмотря на вашу окончательную решимость добиться от него обратного. К тому же в нем все зыбко, трудноуловимо. Он постоянно ищет для себя удовольствия, хотя с виду это, возможно, и не так; глубоко в сердце скрыты его намерения, ничем не выдающие своей истинной природы.
Не позволяя себе забывать о слабости и непрочности тела и прилагая усилия по укреплению ума против его собственных слабостей, нужно, вооружившись мечом мудрости, бороться с враждебными силами, бережно охраняя достигнутые успехи от враждебных сил, которые могут обобрать вас, ибо они беззастенчивые воры.
Далее следует коротенькая строфа для тех, у кого есть страх перед смертью, чтобы помочь им от этого страха освободиться. Затем, в последней строфе, также краткое обращение к тем, кто слишком привязан к своим близким, чтобы показать им тщетность такой привязанности.
И, наконец, напоследок - предостережение: мысль, ложно направленная, неуправляемая, приносит больше зла, чем враг врагу или ненавистник, то есть даже те, кто действует с наилучшими намерениями, если у них нет мудрого умения управлять своими мыслями, приносят не только самим себе, но и тем, кого они любят, больше зла, чем враг и ненавистник.
Безмерна способность ума к самообману. Свои желания, свои склонности он облачает в наряд самых разных и самых восхитительных намерений.
Чтобы преодолеть все это, нужно обладать бесстрашием настоящего воина и честностью, прямотой, искренностью, которые выдержат любые испытания.
28 февраля 1958 г.
IV
О цветах
Кто победит мир Лжи и царство Ямы1, и богов обитель? Кто путь Закона сможет отыскать, как опытный садовник отыскать цветок умеет редкий ?
Кто верным следует путем, тот победит мир Лжи и царство Ямы, и богов обитель. Он сможет отыскать Закона путь, как опытный садовник отыскать цветок умеет редкий.
Кто понял всю недолговечность тела, что, словно пена и подобна миражу, тот верным следует путем, его не испугают травяные стрелы Мары, и он возвысится в пределы, что царству смерти неподвластны.
Уносит смерть того, кто в жизни стремится лишь цветы и удовольствия срывать; его уносит смерть, как сносит навод-ненье спящую деревню.
Смерть истребит того, кто ищет удовольствий как цветы, и истребит его быстрее, чем он успеет себя насытить наслажденьем.
Переходя от дома к дому, пусть мудрый собирает подаянье, как пчелы собирают мед с цветов, не причиняя им вреда, ни аромата их, ни красок не нарушив.
Другого не суди за то, что он свершил иль сделать не сумел, но сделай лучше сам, что сделать подобает.
Подобны яркому, прекрасному цветку без аромата прекрасные слова того, кто их исполнить не умеет.
Подобны яркому, прекрасному цветку, что источает аромат, прекрасные слова того, кто их исполнить может.
Как множество гирлянд сплести возможно из цветов, так смертный добрыми делами стяжает множество себе заслуг.
Ни аромат цветов или Сандала, ни фимиам и ни жасмин не могут спорить с ветром; под силу спорить с ветром лишь разума благоуханью. Мудрец повсюду источает аромат благих поступков.
Ничто в благоухании своем не может с разумом сравниться: ни Сандал, ни фимиам, ни лотос, ни жасмин.
Слаб аромат, что источает и Сандал, и фимиам - не может он сравниться с благоуханьем мудреца, достигшего божественных высот.
Не в силах Мара покорить того, чья жизнь чиста и совершенна, кто знаньем полным обладает и свободен кто.
Как лотоса цветок благоуханный растет в грязи, так Будды Просветленного достойный ученик, блистая разумом, возвысился над толпами невежд.
1-Бог Смерти.
Здесь есть несколько очень мудрых советов, например, не оглядываться на то, что делают другие и на их ошибки, а заниматься своими собственными ошибками и оплошностями, стремясь их исправить. Другой мудрый совет - не говорить лишних и громких слов, которые не отражаются на ваших действиях - меньше говорите и больше действуйте. Как сказано, красивые слова, когда они всего лишь слова и не больше, - это как цветы без запаха.
И, наконец, чтобы вы не впадали в отчаяние из-за своих недостатков, Дхаммапада дает вам утешительный образ: наичистейший лотос может вырасти из кучи отбросов на обочине дороги. То есть нет такой испорченности, из которой невозможно прийти к чистейшей божественной реализации.
Каким бы ни было прошлое, какие бы ни были допущены ошибки, в каком бы неведении человек ни жил, он несет в глубине своего существа высшую чистоту, способную воплотиться в замечательное достижение.
Что нужно, так это думать об этом, сосредоточиться на этом, а не на всевозможных препятствиях, трудностях и помехах.
Сосредоточьтесь исключительно на том, кем вы хотите стать, и полностью забудьте о том, каким вы быть не хотите.
7 марта 1958 г.
V
О глупце
Длится долго бессонная ночь; для уставшего долгим покажется путь; цепь рождений длинна для глупца, не познавшего Истины суть.
Если не сыщешь в попутчики равного или такого, что выше тебя, в путь отправляйся один-одинешенек; дружбы с глупцом не води никогда.
Глупец лелеет мысль, что он богатством обладает, и сын его был для него рожден. Но может ли глупец владеть богатством и детьми, коль не владеет сам собой?
Глупец, что признает себя глупцом, уже хотя бы этим мудр. Но тот воистину глупец, кто, будучи глупцом, себя разумным мнит.
Глупец останется глупцом, прожив всю жизнь у мудреца на службе; об истине он будет знать не больше, чем знает ложка о похлебки вкусе.
Разумный, прослужив у мудреца хотя бы миг один, постигнет быстро истину, как языком мы вкус похлебки ощущаем.
Глупцы, в невежестве что пребывают, страшнее для самих себя, чем самый страшный враг; приносят горькие плоды поступки их и мысли.
Одни лишь жалобы и слезы дурные действия способны принести, и сожаления не смогут участь вашу облегчить.
Поступки добрые не вызывают сожаленья и принести способны только радость.
Пока не принесло плодов дурное дело, глупец считает, что вкушает мед. Когда приходит время пожинать плоды, страдания одни он пожинает.
Глупец, хоть и вкушает пишу день за днем со стеблем Кусы1, не стоит и мизинца того, кто истину постиг.
Как молоко не сразу прокисает, так и дурное дело не сразу принесет свои плоды, оно сокрыто, как огонь под пеплом.
Каким бы знанием не обладал глупец, оно к погибели его ведет и голову ему кружит, и лучшее все разрушает.
Глуп тот монах, что жаждет славы и над другими Бхикху хочет вознестись, и полновластия в монастыре добиться, и почитания мирян снискать.
"Пусть и миряне, и монахи мои деяния почтят; пусть все послушны будут мне!" - вот устремление глупца, в ком гордость каждую минуту прибывает.
К земному благу приведет одна дорога, другая приведет к Нирване. Постигнув это, Бхикху, Будды ученик, не к почестям стремится, но в одиночестве стремится Истину найти.
1 Трава Куса считается в Индии священной. Употребление пищи с кончика стебля Кусы символизирует акт аскетизма.
Все вышесказанное направлено против лицемеров, против тех, кто под личиной напускной мудрости лелеет в сердце желания, честолюбие, потребность быть на виду, кто живет ради удовлетворения своего честолюбия, своих желаний, вместо того чтобы посвятить жизнь одному-единственному делу, ради которого вообще стоит жить: обрести подлинное сознание, полностью отдать себя Божественному, достичь мира, света и радости, которые проистекают из подлинной мудрости и забвения себя ради Божественного.
Во всей этой главе можно было бы легко заменить слово "глупец" на слово "эго". Тот, кто живет своим эго, ради своего эго, в надежде удовлетворить свои потребности, - глупец. Пока человек не преодолеет свое эго, пока он не достигнет такого состояния сознания, в котором существование эго теряет всякий смысл, никаких надежд прийти к намеченной цели быть у него не может.
Похоже, на каком-то историческом этапе наличие эго было необходимым для формирования индивидуального сознания, с другой стороны, вместе с эго возникли все препятствия, все страдания, трудности, все, что теперь выступает для нас в качестве враждебных сил. Но для внутреннего очищения человека, освобождения от эго была необходимость и в существовании самих этих сил; эго - одновременно и следствие деятельности этих сил, и причина, благодаря которой они продолжают существовать. Исчезнет эго, исчезнут, не имея больше оснований для своего бытия, и враждебные силы.
С обретением внутренней свободы, с достижением полной искренности, совершенной чистоты всякое страдание прекратится, ибо оно уже будет ненужным для движения сознания к его конечной цели.
Мудрость, следовательно, состоит в том, чтобы усердно трудиться над...
Продолжение на следующей странцие...
