далекие дни вокруг него уже сложилась атмосфера великого покоя и чистоты, которая произвела на меня глубокое и неизгладимое впечатление. Говорил он тихо, почти шепотом. Он считал, что миссис Безант абсолютно права, проповедуя идею "внутреннего самоуправления" в Индии, так же, как права и в своей поддержке союзников в Первой мировой войне с Германией...".
Движение за "внутреннее самоуправление" не достигло большого успеха, разве что вынудило, впрямую или косвенно, британское правительство принять декларацию, обещавшую новые реформы, которые получили известность как реформы Монтэгью-Челмсфорда. По настоятельной просьбе миссис Безант Шри Ауробиндо написал статью, подписавшись "Индийский националист", в которой называл реформы "китайской головоломкой" и "великим призраком". Это вовсе не означало, что ему были безразличны реформы или что он не принимал их. Это означало лишь, что реформы не отвечали стремлениям националистов, а потому, даже приняв то рациональное, что в них заложено, он выражал свой протест и требовал большего. Не вызывало сомнения, что новые реформы были шагом вперед по сравнению со старыми и пришли им на смену. В этой прогрессивной уступке властей Шри Ауробиндо видел черты британского характера, склонного к тому, чтобы постепенно освободить индийский народ от своего гнета, одновременно с пеной у рта возражая против любого решительного ускорения этого шага. Помимо этого психологического понимания ситуации, духовное прозрение Шри Ауробиндо предсказывало, что Индия заслуживает свободы, поскольку этой стране предстояло исполнить огромную духовную миссию, и не только ради самой себя, но ради всего мира. Он ни секунды не колебался в своей вере в грядущую свободу Индии, что ясно подтверждается беседой с одним из посетителей, который позднее стал его учеником. Этот человек переписывался со Шри Ауробиндо с 1914 года и впервые встретился с ним в декабре 1918, когда и произошла приведенная ниже беседа.
Посетитель: Садхана - это прекрасно, но трудно так долго концентрироваться только на этом, когда Индия остается в рабстве.
Шри Ауробиндо: Возможно, для освобождения Индии нет необходимости прибегать к революционной борьбе.
Посетитель: Но как тогда убрать из Индии британских правителей?
Шри Ауробиндо: Это другой вопрос; но если Индия может стать свободной без революционной борьбы, то зачем осуществлять ваш план? Лучше сосредоточиться на йоге - духовном совершенствовании.
Посетитель: Но индийская земля в самих жилах своих несет садхану. Когда Индия станет свободной, я уверен, тысячи людей посвятят себя йоге. Но кто в сегодняшнем мире станет прислушиваться к истине или духовным откровениям рабов?
Шри Ауробиндо: Индия уже приняла решение стать свободной, а потому непременно найдутся руководители и силы для достижения этой цели. Однако призыв к йоге слышат далеко не все. Поэтому, если вы слышите этот зов, не лучше ли сконцентрироваться на нем? Если вы намерены осуществлять программу революционных преобразований, это в вашей воле, я же не могу дать на это свое согласие.
Посетитель: Но именно вы одарили нас вдохновением и начали революционную деятельность. Почему же сегодня вы отказываетесь дать согласие на проведение ее?.. Дело в том, что я лично остро чувствую, что должен что-то сделать для освобождения Индии. В последние два с половиной года я не могу спокойно спать. Конечно, усилием воли я могу заставить себя успокоиться. Но все во мне взывает к свободе Индии. И я не смогу спать, пока эта свобода не будет достигнута.
Несколько минут Шри Ауробиндо молчал. Пауза тянулась довольно долго. Потом спросил: "Предположим, вас заверят в том, что Индия будет свободной?"
Шри Ауробиндо: Кто может дать мне такие заверения? Шри Ауробиндо (снова помолчал, затем взглянул на посетителя): Скажем, я?
Посетитель (с минуту помолчав и задумавшись над услышанным): Если вы, то я приму эти слова на веру.
Шри Ауробиндо: Тогда примите мои заверения, что Индия станет свободной.
В то время посетитель не мог в полной мере осознать всю важность слов Шри Ауробиндо. Он хотел гарантий, и несмотря на полученные заверения, сомнения его полностью не рассеялись.
Шри Ауробиндо стал вдруг очень серьезным. Взгляд его устремился в небо, которое виднелось за окном. Затем, переведя взгляд на посетителя и опустив на стол кулак, он сказал: "Можете не сомневаться: это так же определенно, как то, что завтра снова взойдет солнце. Приказ уже дан, ждать осталось недолго".47
47 Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо.
Интересно добавить, что Мать предвидела независимость Индии еще в 1914 году и сказала об этом Шри Ауробиндо. В1927 году вАшраме состоялась ее беседа с одним из учеников, которую мы приводим ниже.
Ученик: Каким образом Индия обретет свободу?
Мать: Слушайте! Это не англичане завоевали Индию. Вы сами передали ее в их руки. Точно так же англичане сами передадут обратно страну в ваши руки. И сделают это в спешке, так, словно корабль, на котором они уплывут, вот-вот отчалит от берега.
Ученик спросил, когда это произойдет.
Мать: Когда японский военный корабль подойдет к Индийскому океану, Индия обретет свободу.48
48 Нараян Прасад. Жизнь в Ашраме Шри Ауробиндо, с. 306.
Повторяем, это было сказано Матерью в 1927 году.
В 1918 году умерла Мриналини Деви, жена Шри Ауробиндо. Мы уже говорили, что вся ее жизнь представляла собой долгую разлуку с мужем, даже когда он жил в Бароде и Калькутте. Но она стойко перенесла ее, как и положено индийской женщине. После отъезда ее мужа в Пондичери и вступления на путь йогической садханы, вопрос о ее воссоединении с ним отпал полностью. Она много раз просила разрешения приехать в Пондичери, но безуспешно. Наконец, Шри Ауробиндо пообещал ей, что позволит приехать, но судьба распорядилась по-своему. Во время путешествия Мриналини Деви тяжело заболела гриппом и вскоре умерла в Ранчи. Доктор Сисир Кумар, брат Мриналини и практикующий врач, засвидетельствовал следующее: "Сестра стойко и даже с удовлетворением переносила разлуку, поскольку понимала, что хотя муж высоко ее ценит, она не сможет помочь ему на его жизненном поприще, настоятельно требуя его общества, как поступила бы любая нормальная и преданная жена".49 Позднее, в Пондичери, Шри Ауробиндо скажет следующее: "Мне дали понять, что ее (Мриналини Деви) увезла к Шри Шарада Деви сестра Дебабраты Судхира Боса. Я услышал об этом значительно позже, в Пондичери. Я рад был узнать, что она нашла себе столь серьезное духовное убежище, но не я был тому причиной".50
49 Р. Р. Дивакар. Махайоги, 1953, с. 52.
50 "Бюллетень", февраль 1961 г., с. 164-165.
Шри Ауробиндо страдал воспалением глаз. Однажды его правый глаз сильно покраснел и кто-то высказал мнение, что причиной тому курение сигар. Шри Ауробиндо возразил, сказав, что через пару часов избавится от воспаления. Он принялся ходить взад-вперед по комнате, медитируя. Вскоре глаз пришел в норму.
Шри Ауробиндо и вправду в те дни много курил. Однажды он увидел список того, что необходимо в хозяйстве, и заметил, что в него включены и сигары. Нет, сигары не должны быть предметом первой необходимости! Он вычеркнул их из списка и с этого момента больше не курил.51
51 "Как только мы слышали позвякивание ложечки, доносившееся в полночь из его угла, мы говорили: "Шри Ауробиндо пьет чай". Однажды он вдруг заявил: "Я больше не буду пить чай!" Таким образом в один момент было покончено с привычкой, сложившейся за долгую жизнь". (Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 13).
После заключения перемирия в 1919 году из тюрьмы был освобожден Барин, где он отбывал пожизненное заключение, вскоре он связался со Шри Ауробиндо, подняв важные вопросы духовного обучения. Приведенный ниже отрывок из ответа Шри Ауробиндо брату проливает свет на цели и направление Супраментальной Йоги.
"Прежде всего о твоей йоге. Ты хочешь возложить на меня заботу о твоей йоге, и я намерен принять ее, то есть передать ее Ему, который с помощью своей божественной Шакти и наяву, и тайно управляет как мной, так и тобой. Но ты должен знать, что неизбежный результат этого - необходимость следовать тем особым путем, который Он предначертал мне и который я называю интегральной йогой.
То, с чего я начал и что открыл мне Леле, - это лишь поиски тропы, блуждание в разных направлениях, впитывание того или другого опыта прежних, неполных систем йоги.
Потом, когда я приехал в Пондичери, это неустойчивое состояние прекратилось. Верховный Гуру, который пребывает внутри нас, указал предначертанный мне путь, дал все теоретические знания, десять составляющих йоги.
Все эти десять лет он заставлял меня совершенствовать йогу на опыте. И этот процесс еще не завершен.
Брахман, Дух, Бог - вездесущи. Бог хочет от человека, чтобы тот воплотил Его в личности и в обществе, раскрыл Бога в жизни.
Если человек не может подняться до супраментального уровня сознания, то он едва ли способен постичь сокровенную тайну мира. Проблема мира остается неразрешенной.
Пять уровней духа - это физическое тело, жизнь, разум и интеллект, Сверхразум и Ананда. Чем выше мы поднимаемся, тем ближе оказываемся к состоянию высшего совершенства духовной эволюции Человека. По достижении уровня Сверхразума, доступнее становится уровень сознания Ананды. Состояние полной и безграничной Ананды заключает в себе прочную духовную основу. Акшара Брахман52 не только вне времени, но он присутствует и в теле, в жизни, в проявленном мире. Бытие, Сознание и Ананда во всей своей полноте раскрываются и обретают форму в жизни. Вот ключевой момент моей йоги, ее основа основ.
52 "Нетленный Брахман"(сонскр.) (прим. ред.).
Достичь этого было непросто. Мне понадобилось пятнадцать лет, чтобы подняться на низший из трех уровней Сверхразума, и теперь я пытаюсь поднять до него всю свою низшую природу.53 Но когда я достигну сиддхи этого уровня сознания, то я абсолютно уверен, что тогда Бог через меня ниспошлет другим сиддхи Супраментального уровня сознания с минимальными для них трудностями. Тогда и начнется моя настоящая работа. Я не сгораю от нетерпения добиться успехов. То, что должно произойти, произойдет в назначенное Богом время. Я не склонен набрасываться на эту работу, полагаясь на силу своего ничтожного эго. Даже если я и не добьюсь успеха, это не станет для меня потрясением. Это работа не моя, а Бога. Я буду глух к любым призывам, и если Бог не подвигнет меня, я не стану действовать.
53 Это письмо было написано в апреле 1920 года.
Все это признак несовершенства и незрелости.
Это, по крайней мере, младенчество или зачаточное состояние. Всего лишь первый намек, это даже еще не начало.
Я не хочу, чтобы общество было основано на разделении. Мне нужно братство, Сангха, которое является образом духовного единства и в основу которого положен дух. Ты можешь спросить: "Для чего нужна Сангха? Я буду свободен и останусь в каждом существе. Давайте все соединимся с единым, не имеющим формы, и пусть все, чему суждено случиться, произойдет в лишенной формы безбрежности". Все это так, но это лишь одна сторона правды. Мы имеем дело не с бесплотным духом. Мы должны поддерживать жизнь. А жизнь без формы невозможна. Воплощение бесплотного в материальной жизни, принятие на себя имени и формы - это не каприз Майи. Это необходимость. Мы вовсе не хотим отвергнуть какую-то часть проявленного мира; Политика, Промышленность, Общество, Поэзия, Литература, Искусство - это все останется. Но нам предстоит придать им новый дух и новую форму.
Сегодня люди говорят об одухотворении политики. Результатом этого станет, если вообще возможен какой-то устойчивый результат, своего рода индонизированный большевизм. Против этого у меня тоже нет возражений. Пусть каждый человек занимается делом, которое его вдохновляет. Но реальность заключена не в этом. Если вы вольете духовную силу во все эти несовершенные и нечистые формы, воду океана жизни в необожженные глиняные сосуды, то либо необожженная глина не выдержит и вода расплещется и пропадет, либо духовная сила испарится и останутся лишь примитивные и несовершенные формы. И так во всем. Я могу что угодно наделить духовной силой, но эта сила будет потрачена на созда...
Продолжение на следующей странцие...
