вование над своей исключительной собственностью или своей семьей, вплоть до признания, что все люди имеют право на блага этого мира. В этом смысле можно, наверное, достигнуть прудоновского термина: "собственность - это воровство", но это длинный путь и пока есть "собственники" будут и "воры". Эта заповедь, как и вышеприведен-ные, кажется неуклюжей в стране автомобилей и самолетов. Если я, к примеру, играю в карты или рулетку, мне так и кажется, я никому не причиняю вреда. Вряд ли это моя вина, что кому-то невезет. Но и на это дает ответ индийская мудрость. Так, Ману причисляет к тяжким грехам следующее: алкоголизм, игру на деньги(!), распутство(!), охоту(!). Нельзя завидовать ничьему богатству даже "как в прогрессе, так и в отсталости, придерживаться прямой линии, не идти кривыми путями (АРЙОВА)", - как комментирует Яджнавалкья. Это ведет к укреплению духа, если "самознание на руинах, в разлуке или успехе остается непоколебимым",
"Если йогин твердо поставлен в АСТЕЙАМ, то к нему устремятся все богатства." ("ЙОГА-СУТРА", II, 37).
4. БРАХМАЧАРЬЯ - воздержание. Свами Вивекананда считает так: "Абсолютное воздержа-ние в мыслях, словах, делах необходимо. Без него опасно заниматься РАДЖА-ЙОГОЙ и след-ствием может быть душевная болезнь". ("РАДЖА-ЙОГА"). Действительно ли это так? Крупней-
шие йогины современности Лахири Махасайя и Шри Юктешвар не имели детей и не стали ду-
шевнобольными. Вивекананда говорит о преобразовании сексуальных сил в духовную энергию ОДЖАС и сообщает: "По этой причине непорочность всегда рассматривается как высшая доб-
родетель. Поэтому мы встречаем во всех религиозных орденах мира требование абсолютного воздержания. По этой причине монахи отказываются от брака". ("РАДЖА-ЙОГА"). Монахи - да, но тогда каждый йогин - монах? Не обязательно. "Любой человек, который признает науч-
ную технику единения с Богом, является йогином, он может быть женатым или неженатым, быть мирским человеком или находиться под влиянием религиозных связей", - как указывает Парамаханса Йогананда.
В интересах правды я должен добавить, что величайший отшельник Яджнавалкья, после того как говорил о необходимости целомудрия для учеников, отшельников и странствующих мона-
хов, освобождал от этого хозяев: "Половые сношения с собственной женой в предписанное (т. е. в свойственное зачатию) время для человека в жизненной фазе хозяина столь же благоприятны, как и целомудрие".
Одно ясно во всяком случае - что йогину-хозяину это должно послужить определено для мо-ральных сил (см. "ЙОГА-СУТРА", II, 38).
5. АПАРИГРАХА - непринятие подарков. Мысль этого предписания такова: не домогайтесь того, чего не заслужили. Собственно это относится к рубрике под № 3. Результатом этой добро-детели должно быть воспоминание о предыдущем состоянии.
Эти свойства ЙАМЫ не являются случайными или каноническими предписаниями индий-ской религии. Все формы выражения человеческой жизни, как у честного человека, так и у всех народов, в целом сводятся к четырем основным моментам.
1. Стремление к счастью - стремление к наслаждению в общем.
2. Достижение объекта наслаждения - отчуждение в общем.
3. Использование хитрости - обман в общем.
4. Применение насилия с целью достижения объекта наслаждения - насилие в общем.
Им противостоят соответственно следующие добродетели:
1. Воздержание (БРАХМАЧАРЬЯ).
2. Непритязательность (АСТЕЙАМ).
3. Правдивость (САТЬЯМ).
4. Несотворение зла (АХИМСА).
Все это на санскрите называется единым словом "ЙАМА" (от корня "ЙАМ", поразительным образом обозначающем одновременно "держание" и "подношение") - дисциплина, которая не допускает ни захвата ни того, что не дано, будь то насилием или хитростью, или воровством, ни принятия незаслуженного, полную независимость от чено-либо или кого-либо, которая одновре-
менно означает освобождение от материи (КАРМА) и выражается через полное (непрерывное) сознание (воспоминание обо всем прошлом).
2. НИЙАМА (Ограничение)
Вторая ступень, называется НИЙАМА (ограничение) - является дальнейшей подготовкой к специальным упражнениям. Если первая ступень (ЙАМА) мыслится как известное доказатель-ство внутренней духовной пригодности ученика, по которой он также не может быть принят, то эта высшая ступень означает переход к более трудной и ответственной тренировке, которая поз-
же становится все более одухотворенной до тех пор, пока, наконец, не будет представлять един-
ственного духовного учения. Ступень НИЙАМА в свою очередь распадается на пять подзаго-ловков - "внутреннее и внешнее очищение" (ШАУЧА), "удовлетворенность" (САНТОША), "умерщвление плоти" (ТАПАС), "изучение" (СВАДХЬЯЙА), "почитание Бога" (ИШВАРО-ПРАНИДХАНА). Первые из этих обоснований образуют связующее звено с предыдущей сту-
пенью благодаря которой внутреннее (духовное) очищение достигается наверняка. Для того, чтобы увенчать короной это духовное облагораживание, некоторые авторы, как например, Сан-
дилья и Яджнавалкья, добавляют еще некоторые качества, которые, также как и в ЙАМЕ, явля-
ются дополнением главного правила "ограничения я". Каковы же подробности этого главного правила?
1. ШАУЧА - внутреннее (духовное) и внешнее (телесное) очищение. Первое достигается пос-
редством неуклонного упражнения в первой (ЙАМА) ступени, к которой относят дополнитель-но "чувство стыда" (ХРИ), прежде всего, "что с нормальной точки зрения порицается", и "реши-
мость" (МАТИ) - "все хорошие качества развить до полного совершенства", как поясняет оба эти понятия Яджнавалкья.
Телесное очищение является само по себе отдельной главой и образует важнейшие и неоце-
нимые предпосылки для упражнения ЙОГИ. Эти практические упражнения могут быть здесь освещены лишь в небольших отрывках. Они относятся к другим телесным упражнениям.
Есть еще другое и не менее ценное правило, которое относят, благодаря его среднего положе-ния, между телесным очищением и духовным облагораживанием, частью к ступени ЙАМА, частью к ступени НИЙАМА. Это диета (МИТАХАРА). Из этого соображения здесь могут быть подчеркнуты лишь основные положения. Слово МИТАХАРА означает "упорядоченный (уме-
ренный) прием питания". Яджнавалкья дает следующие примечательные направления относи-
тельно каждого случая съедаемого количества: "восемь глотков для садху (странствующего мо-наха), 16 для отшельника, 30 для хозяина и любое количество для ученика - правило, которому мы на Западе прежде следовали в обратном порядке. А теперь мы подходим к коренной пробле-
ме - вегетарианству. То, что при этом главную роль играют этические соображения, не должно нас удивлять как логическое следствие из правил АХИМСЫ, тем более, что индусы, вследствие все более широко распространяющегося учения о переселении душ, все живые существа рас-сматривают как перевоплощенных людей. Но намного важнее кажется в этой зависимости "вво-
дить" пищу телу - грубоматериальному и тонкоматериальному, "душе" - подходящие, требуе-мые для души элементы. По учению ЙОГИ питание делится на три главных класса, каждый из которых возбуждает в человеке инертность, тупость и безразличие (ТАМАС), или страсть, свар-
ливость и мстительность (РАДЖАС), или гармонию, проницательность и спокойствие ума (САТТВА). А так как все в ЙОГЕ, да и во всем духовном совершенствовании, направлено на эту господствующую цель - состояние САТТВА - само собой разумеется, что мясо, рыба, алкоголь, табак, лук и чеснок, как вызывающие ТАМАС или, по крайней мере, РАДЖАС, строжайше зап-
рещены. Это подтверждает практика, если постепенно отвыкаешь от мяса и рыбы (по меньшей мере несколько месяцев), то сам запах при приготовлении их действует как пытка - это является контролем, как далеко прошел по этому пути.
2.САНТОША - "удовлетворенность тем, что именно приходит или как именно встречается - признак счастья", как это истолковывает Яджнавалкья, как и дополнение "щедрость" (ДАНА) - "ни в какой мере не жить на расходах другого, как это часто бывает, а "дар" правомерно заслу-живающего (денег или пищи) действительно нуждающемуся", или, как метко определяет "ГАРУДА ПУРАНА": "Пожертвование от себя самого (ШРИСТИ), а не просто от избытков"
(См. от Матф., V, 40).
3. ТАПАС. Это обычно переводится как "самобичевание" или "аскетизм", "отрешение от жиз-ненных благ", но является в большей мере "связанным с этим и через это устремленное самоуг-
лубление, погружение в надсознательное, созерцательное" (Баглинг). Самому слову "аскетизм" свойственен как раз тот характер ЙОГИ, которому тренируются ежедневно, в этом ТАПАС, даже не зная его.
В древнеиндийских санскритских текстах мы читаем:
"Те, которые уходят с головой в устрашающий и не предписанный тяготами аскетизм, из ли-
цемерия или самолюбия, изгнаны радостью и страданием.
Бессмысленно терзают все составные части тела и Меня (Высшее Я), в тех, которые мучаются необходимо распознать как людей с дьявольскими намерениями" ("ГИТА", XVII, 5-6).
Так, что же это такое за ТАПАС? Тот же самый источник распространяет на тело, речь и ха-
рактер: "Поклонение богам, дваждырожденным мастерам и существам, чистоте, праведности, воздержанию и несотворению зла - представляет ТАПАС тела. Речь, которая не ранит, правди-
ва, приятна и полезна, а также упражнения в декламации - являются ТАПАС речи. Ясность мышления, кротость характера, молчаливость и сдержанность, а также чистота сердца - состав-
ляют ТАПАС характера" ("ГИТА", XVII, 14-16).
Таким образом, это не факирские упражнения на утыканном гвоздями ложе, сидение на тлею-
щих углях или стояние обнаженным на льду, или что-либо подобное, что может рекомендовать-
ся против высшего знания в качестве ТАПАС некоторыми индийскими преподавателями ЙОГИ. ЙОГА столь же мало является факирством, как любая другая религия или духовное совершен-
ствование, на самоуглубленный путь во внутрь для мышления, для духа, для силы КУНДАЛИ-НИ, которые должны вести во внутрь спинно-мозгового канала - и все это выражается в един-
ственном слове ТАПАС. Когда Патанджали в своей "ЙОГА-СУТРЕ" после того, как определил свойства ЙАМЫ как самопознание, он при этом снова оперировал словом ТАПАС, он, очевид-но, хотел отметить эти добродетели особым подчеркиванием именно аскетически привлека-ющей необходимостью. Исходя из этого, эта строгость не имеет ничего общего с аскетизмом или самоистязанием.
В другом же отношении интересно, что Патанджали указывает последние три свойства ЙАМЫ: ТАПАС, СВАДХЬЯЯ и ИШВАРО-ПРАНИДХАНА как КРИЙЯ-ЙОГА (ЙОГА исполь-зования и подготовки) в противоположность к основной практике под этим названием, с кото-рым познакомил Запад Парамаханса Йогананда, хотя это последнее представляет собой лишь вариант определенного упражнения (так называемая ЧАКРАБХЕДА) классической прак-тики ЙОГИ, которая будет ниже рассмотрена.
4. СВАДХЯЙА - "изучение твердой доктрины", или "слушание учения Веданты", которое по-
нимается в смысле "УПАНИШАДЫ" ("ВЕДА-АНТА"). Под этим последним словом всей муд-рости ЙОГИ понимается мистическое объединение отдельной души (ДЖИВАТМА) с Богом (ПАРАМАТМА). На этом мистическом сочетании человека с Богом и основывается вся ЙОГА, без него она была бы беспредметной. Поэтому было бы превратно думать, что йогин может быть атеистом, как говорят некоторые преподаватели ЙОГИ. Больший нонсенс едва ли можно представить - ЙОГА без Бога так же абсурдна, как христианство без Христа! ЙОГА на санск-рите то же самое, что и религия на латинском - связь, соединение. С материей? Но конечной целью ЙОГИ является КАЙВАЛЬЯ (отделение духа от материи). Или с тем "Ничто", как южные буддисты понимают НИРВАНУ? Но "ничто" не может существовать, ибо должно существовать и некое "нечто" (с чем наше мышление не может примириться). Кроме того, Будда сам призна-вал существование Высшего или Самого и открыто свидетельствовал, что он начал свою бена-резскую проповедь словами "ОМ АМИТАЙЯ" (поклонение Неизмеримому). Кроме того, себя постоянно выдает употребляемая формула: "Это не принадлежит мне, это не я, это не мое я", - перевоплощение при...
Продолжение на следующей странцие...
