этого опыта пророки Упанишад объявили людей амритасья путра - "сынами
и дочерьми бессмертия".
До тех пор пока ты не узнаешь самого себя как бессмертное существо, часть целого, ты
будешь оставаться в страхе смерти. Страх смерти есть просто потому, что ты не
осознаешь вечного источника жизни. Как только ты осознаешь вечность своего существа,
смерть становится величайшей в существовании ложью. Смерть никогда не случалась,
никогда не случается, никогда не случится, потому что то, что есть, остается всегда - в
разных формах, на разных уровнях, но нет никакого перерыва в продолжительности.
Вечность в прошлом и вечность в будущем - принадлежат тебе. И настоящее становится
точкой встречи двух вечностей: одной, направленной в прошлое, и другой, направленной
в будущее.
Память об одиночестве должна быть не только в уме; каждый фибр твоего существа,
каждая клетка твоего тела должна его помнить - не как слово, но как глубокое чувство.
Забыть самого себя - грех, единственный из всех возможных, а помнить себя -
единственная добродетель.
Гаутама Будда подчеркивал одно-единственное слово, постоянно, сорок два года, утром и
вечером; это слово саммасати - оно значит "правильное вспоминание". Ты помнишь
многие вещи - ты можешь стать Британской Энциклопедией; твой ум способен запомнить
все библиотеки в мире - но это неправильное вспоминание. Есть лишь одно правильное
вспоминание - в то мгновение, когда ты вспоминаешь себя.
Гаутама Будда иллюстрировал это древней историей о львице, которая прыгала с одного
холма на другой, и между двумя холмами проходило стадо овец. Львица была беременна
и родила в прыжке. Ее львенок упал в стадо, и стадо вырастило его, и естественно, он стал
считать себя овцой. Немного странно было, что он был такой большой, такой ни на кого
не похожий - но, может быть, он был уродом природы. Его воспитали вегетарианцем.
Он вырос, и однажды старый лев в поисках пищи приблизился к овечьему стаду - и не мог
поверить своим глазам. Среди овец он увидел молодого льва во всем великолепии, и овцы
его не боялись. Он забыл о еде; он погнался за стадом овец... и это было более и более
странно, потому что молодой лев тоже побежал вместе со стадом. В конце концов он
поймал молодого льва. Тот плакал и рыдал, и говорил ему:
- Пожалуйста, позволь мне вернуться к моим сородичам!
Но старый лев подтащил его к ближайшему озеру - тихому озеру, без всякой ряби,
которое было точно как чистое зеркало - и заставил его увидеть свое отражение в озере и
рядом отражение старого льва. Это было внезапной трансформацией. В то мгновение, как
молодой лев увидел, кто он такой, он издал великий рык - вся долина эхом отразила рык
молодого льва. Он никогда раньше не рычал, потому что всегда считал себя овцой и
никогда в этом не сомневался. Старый лев сказал:
- Моя работа сделана; теперь все зависит от тебя.
Хочешь ли ты вернуться обратно в стадо?
Молодой лев рассмеялся. Он сказал:
- Прости меня, я совершенно забыл, кто я такой. И я безмерно тебе благодарен за то, что
ты помог мне вспомнить.
Гаутама Будда обычно говорил:
- Функция мастера в том, чтобы помочь тебе вспомнить, кто ты такой.
Ты - не часть обыденного мира; твой дом - дом божественного. Ты потерялся в забытьи;
ты забыл, что внутри тебя скрыт Бог. Ты никогда не смотришь вовнутрь - потому что
каждый смотрит наружу, и ты тоже смотришь наружу.
Быть одному - это великая возможность, благословение, потому что в своем одиночестве
ты обязательно наткнешься на самого себя и впервые вспомнишь, кто ты такой. Знать, что
ты часть божественного существования, значит быть свободным от смерти, свободным от
страдания, свободным от тревоги; свободным от всего, что многие жизни было для тебя
кошмаром.
Стань более центрированным в своем глубоком одиночестве. Именно это и есть
медитация: стать центрированным в своем одиночестве. Одиночество должно быть таким
чистым, чтобы его не беспокоила даже никакая мысль, никакое чувство. В то мгновение
как твое одиночество завершено, твой опыт его будет опытом просветления.
Просветление - не что-то, что приходит снаружи; это что-то, что растет у тебя внутри.
Забыть самого себя - единственный грех. А помнить самого себя, в полной своей красоте -
единственная добродетель, единственная религия. Тебе не нужно быть индуистом, не
нужно быть мусульманином, не нужно быть христианином - все, что тебе нужно, это быть
религиозным в самом себе.
И фактически мы не отдельны, даже сейчас - никто не отделен; все существование - это
органическое единство. Идея отделенности вызвана нашим забытьем. Это так, словно
каждый лист дерева начал считать себя отдельным, отдельным от остальных листьев... но
глубоко внутри их питают одни и те же корни. Это одно дерево; листьев может быть
много. Это одно существование; проявлений может быть много.
Когда ты знаешь себя, одно становится абсолютно ясным: ни один человек не остров - мы
континент, безграничный континент, бесконечное существование без всяких границ. Одна
и та же жизнь течет по всему, одна и та же любовь наполняет каждое сердце, одна и та же
радость танцует в каждом существе. Только благодаря своему непониманию мы считаем
себя отдельными.
Идея отделенности - только наша иллюзия. Идея единства будет нашим опытом
предельной истины. Нужно лишь немного больше разума, и ты сможешь выйти из
темноты, страдания, ада, в котором живет все человечество. Секрет того, как из него
выйти, - помнить себя. И это вспоминание будет возможным, если ты поймешь идею, что
ты один.
Ты можешь прожить со своей женой - или мужем - сорок лет; все же вас двое. Твоя жена
одна, ты один. Ты пытался создать фасад: "Мы не одни", "Мы семья", "Мы общество",
"Мы цивилизация", "Мы культура", "Мы организованная религия", "Мы организованная
политическая партия". Но все эти иллюзии не помогут.
Ты должен признать, каким бы болезненным это ни казалось бы поначалу, что: "Я один в
незнакомой стране". Это признание - впервые - болезненно. Оно отнимает вся наши
иллюзии - которые были нашим великим утешением. Но как только ты осмеливаешься
принять реальность, боль исчезает. И за этой болью скрыто величайшее благословение
мира: ты знаешь самого себя.
Ты - разум существования; ты сознание существования; ты душа существования. Ты часть
этой бесконечной божественности, которая проявляется в тысячах форм: в деревьях, в
птицах, в животных, в человеческих существах... но это одно и то же сознание в разных
стадиях эволюции. И человек, который узнает себя, чувствует, что бог, которого он искал
во всему миру, обитает в его собственном сердце, приходит к высочайшей точке
эволюции. Нет ничего выше этого.
Это впервые делает твою жизнь осмысленной, значительной, религиозной. Но ты не
будешь индуистом, не будешь христианином, не будешь евреем; ты будешь просто
религиозным. Оставаясь индуистом, мусульманином или христианином, джайном или
буддистом, ты разрушаешь саму красоту религиозности - она не нуждается в
прилагательных.
Любовь есть любовь - слышал ли ты когда-нибудь об индуистской любви?
Мусульманской любви? Сознание есть сознание - думал ли ты когда-нибудь об
индийском сознании или китайском сознании? Просветление есть просветление:
случается ли оно в белом или черном теле, случается ли оно с молодым или старым
человеком, случается ли оно с мужчиной или женщиной, это не имеет никакого значения.
Это один и тот же опыт, один и тот же вкус, одна и та же сладость, один и тот же аромат.
Единственный человек, который неразумен, это человек, который бегает по всему миру в
поисках сам не зная чего. Иногда он думает, что, может быть, это деньги, иногда он
думает, что, может быть, это власть, иногда он думает, что, может быть, это престиж,
иногда он думает, что, может быть, это респектабельность.
Разумный человек исследует свое собственное существо, прежде чем начать путешествие
во внешнем мире. Это кажется таким простым и логичным - по крайней мере сначала
поищи в своем собственном доме, прежде чем искать во всем мире. И те, кто посмотрел
вовнутрь себя, все без исключения, нашли это.
Гаутама Будда не буддист. Слово будда просто означает "пробужденного", того, кто
вышел из сна. Махавира, Джайн - не джайн. Слово джайн просто значит "тот, кто
завоевал" - завоевал себя. Миру нужна великая революция, в которой каждая
индивидуальность находит свою религию внутри себя. В то мгновение, когда религии
становятся организованными, они становятся опасными; они становятся, по существу,
политикой под фальшивым лицом религии. Именно поэтому все религии мира пытаются
обратить больше и больше людей в свою религию. Это политика чисел; у кого больше
численность, у того больше власти. Но никто, кажется, не заинтересован в том, чтобы
привести миллионы индивидуальностей к их собственным "я".
Моя работа здесь состоит в том, чтобы вывести вас из любого рода организованного
усилия - потому что истина никогда не может быть организованной. Ты должен
отправиться в паломничество один, потому что паломничество будет внутренним. Ты не
можешь взять с собой никого. И ты должен отбросить все, чему научился у других,
потому что все эти предрассудки исказят твое видение - ты не сможешь увидеть
обнаженную реальность своего существа. Обнаженная реальность твоего существа -
единственная надежда найти Бога.
Бог - это твоя обнаженная реальность, ничем не украшенная, без всякого прилагательного.
Она не ограничена твоим телом, не ограничена твоим рождением, не ограничена твоим
цветом, не ограничена твоим полом, не ограничена твоей страной. Она просто не
ограничена ничем. И она доступна, так близка:
Только один шаг вовнутрь, и ты прибыл.
Тысячи лет тебе говорили, что путешествие к Богу очень долго. Путешествие недолго, Бог
недалеко. Бог - это твое дыхание, Бог - это твое сердцебиение, Бог - это твоя кровь, твои
кости, мозг твоих костей - всего один шаг: закрыть глаза и войти вовнутрь самого себя.
На это может потребоваться время, потому что старые привычки умирают с трудом: даже
если ты закроешь глаза, в тебе будут продолжать толпиться мысли. Эти мысли приходят
снаружи, и простой метод, которому следовали все великие мудрецы мира, заключается в
том, чтобы наблюдать свои мысли, - просто быть свидетелем. Не осуждай их, не суди их,
не рационализируй их. Оставайся отстраненным, оставайся безразличным, позволь им
пройти - и они уйдут.
И в тот день, когда твой ум абсолютно молчалив, без всякого беспокойства, ты совершил
первый шаг, который приведет тебя в храм Бога.
Храм Бога сделан из твоего сознания. Ты не можешь туда войти со своими друзьями, с
детьми, с женой, с родителями.
Каждый должен войти в него один.
ВОПРОСЫ
Никогда не принадлежала, никогда не была "внутри", никогда не чувствовала "единения"
с другим.
Почему всю жизнь такая "одиночка"?
Жизнь - это тайна, но ты можешь низвести ее до проблемы. И как только ты делаешь
жизнь проблемой, ты оказываешься в затруднении, потому что не может быть никакого
решения. Тайна остается тайной; она неразрешима - именно поэтому она называется
тайной.
Жизнь - это не проблема. И это одна из основных ошибок, которые мы продолжаем
совершать: мы немедленно ставим вопросительный знак. А если ты ставишь
вопросительный знак перед тайной, ты будешь искать ответа всю жизнь и не сможешь его
найти, и естественно, это принесет великое разочарование.
Мое наблюдение относительно задавшей этот вопрос: она прирожденный медитирующий.
Вместо того чтобы делать из этого проблему, радуйся! Ни к чему не принадлежать - один
из величайших опытов жизни. Быть совершенно посторонним, никогда и нигде не
чувствовать себя частью - это великий опыт трансценденции.
Американский турист пришел увидеться с суфийским мастером. Много лет он слышал о
нем, глубоко влюбился в его слова, в его послание. В конце концов он решил пойти и
встретиться с ним. Когда он вошел в комнату, он был удивлен - комната была абсолютно
пуста! Там си...
Продолжение на следующей странцие...
