в богословском контексте, собственно атрибуты. - Прим. ред.
Древние дервиши также считали, что Вселенная стремится раскрыться через нас, воплощая свои качества в наших личностных проявлениях и даже в чертах наших лиц. Представьте: в нашем сознании пробуждается разум Вселенной, изменяя сами очертания нашего физического существа! Обобщая все сказанное, мы приходим к выводу, что сознание способно трансформировать Вселенную, и наоборот.
Вот что говорит об этом мистическом круговом обмене Ибн аль-Араби: "Он есть одновременно и Тот, Кто Себя открывает (motajali), и тот, через кого Он Себя Проявляет". Итак, Бог открывает Себя, являясь вам в форме, через которую Он проецирует Свои атрибуты, воплощенные в вашем уникальном физическом теле. "Куда бы ты ни обратился, везде увидишь лицо Бога" (Коран, : ). Реальность Бога - это виртуальность, которая через нас становится действительностью.
Суфизм- непрост. Ибн аль-Араби пересматривает старые представления, согласно которым Бог находится "там, наверху", а мы здесь, внизу, являемся "червями ничтожными" (заимствуя метафору у Паскаля). Так что суфии считают, что Бог пробуждается не просто в нас, а через нас.
Такое творческое взаимодействие между человеческим и Божественным уровнями обретает в нашем представлении о духовном развитии совершенно иной смысл. Вместо того чтобы считать Вселенную далеким статичным раем, изначально отделенным от иллюзорного бытия тварного сущего, -чем-то, чего нужно еще достичь, преодолев соблазны и искушения материального мира, -на языке будущего мы будем говорить уже о Вселенной, которая открывает и воссоздает себя, эволюционируя через человеческие жизни. И тогда наше творческое участие в создании будущего можно воспринимать как расширение процесса самоорганизации Вселенной, иными словами, сама Вселенная является той трансцендентальной силой, которая мотивирует наши высшие устремления и благородные мысли, обращенные к миру, гармонии, красоте и истине.
Каждому из нас знакомо стремление внести свой вклад в построение нового, лучшего мира; ностальгия по возвышенным чувствам - состраданию, величию, благородству; страстное желание понять Божественный замысел, стоящий за страданиями каждого человека, и облегчить эту боль своим сочувствием и милосердием.
Но подобный образ мыслей порождает множество метафизических вопросов.
Осознает ли себя Вселенная как всеобщую реальность?
Стоит ли за каждым индивидуальным сознанием всеобщее сознание?
"Думает" ли Вселенная сама по себе, независимо от нас?
И наоборот, является ли наше все более глубокое постижение Вселенной вкладом в ее знания о себе?
Развивает ли она вообще эти знания?
И, самое главное, сказывается ли накопление этих знаний на судьбе человечества, стремящегося преодолеть глобальную космическую драму страданий, невежества, нищеты и насилия?
Это не просто абстрактные размышления отрешенных от земных радостей и печалей духовных искателей. Суфизм в своем учении акцентирует внимание на том, что, если человечество хочет эволюционировать, а не тянуть из века в век все ту же лямку бытия, необходимо прибегнуть к силе некоего внешнего источника -источника, принадлежащего другому измерению. Этот источник лежит за пределами того, что буддисты называют "колесом становления", сан-сарой. Ибо, хотя будущее еще не здесь, мы все время создаем его, влекомые к постоянно отступающему горизонту некой Точкой Омега. Воспользоваться этим внешним источником можно лишь в том случае, если каждый из нас забудет о пути, по которому следует, пребывая в своей ограниченной плотью индивидуальности, и представит себе, что бы было, если бы мы использовали хотя бы часть богатства Вселенной, превратив свой "потенциал возможностей" в земную реальность.
Суфии поэтично описывают этот процесс духовной эволюции как обращение к "Божественному наследству".
Увидев, что в комнату вошел умиротворенный человек, мы можем заметить: "Как приятно увидеть умиротворенного человека". На что дервиш бы сказал: "Ну не приятно ли, что с этим человеком сюда пришла Божественная умиротворенность?", подразумевая, что человеческая личность обладает способностью воплощать Вселенские архетипы. Именно это стоит за практикой вазаиф (wazaif) - повторения священных фраз или имен Бога, представляющих различные Божественные атрибуты: стремление связать конкретное качество в человеке с его источником во Вселенной (в Боге). В Коране говорится, что нет ничего на Земле, что не имело бы соответствия в небесах или в "Божественной Сокровищнице". Теперь представьте себе лестницу, позволяющую вам взобраться туда, откуда нисходят к вам все ваши качества. Метафора лестницы является прекрасной иллюстрацией того, что источник таких качеств, как отвага или достоинство, находится не в эго человека, а имеет космическое происхождение.
Представление о том, что божественное царство архетипов может реально воплощаться через человеческую личность, придает особый смысл практике медитации, направляя ее на службу человечеству.
Каждый раз, когда, решая очередную жизненную задачу или проблему, вы размышляете о том, какой именно реакции на эту ситуацию ждет от вас Вселенная - умения прощать, мудрости, правдивости или отваги, - вы тем самым выказываете свое стремление принести ей пользу, пробудив в себе одно из этих Божественных Качеств. Так устанавливается связь между двумя уровнями, двумя полюсами бытия - Божественным и личным.
В благородной суфийской традиции считается, что эта связь между Богом и человеком подобна средневековой присяге верности, которая некогда связывала монарха и находящегося у него на службе рыцаря. Однако в отличие от того, что было в земных пределах, в этой священной присяге отражен предвечный, даваемый каждой душой еще до воплощения обет: пребывая на Земле, признавать верховенство Бога и служить Ему.
И в самом деле, медитативная настройка на мышление Вселенной подобна посвящению в тайны монарха. Медитирующие становятся кем-то вроде "послов Вселенной", чья миссия состоит в том, чтобы демонстрировать качества Божественного Короля или Королевы, вечной службе которым они посвятили свою жизнь. Их индивидуальность облачена в богатое убранство Человека Вселенной, и они демонстрируют свои царские атрибуты так же, как послы выставляют напоказ свои регалии.
Смещение перспективы: между человеческим и Божественным
Каждый посол, прежде чем приступить к своей дипломатической миссии, проходит серьезную подготовку. Точно так же и духовные искатели, которые стремятся "открыться Божественному", вначале должны в совершенстве научиться "думать как Вселенная". Ибо как миссия дипломата состоит в том, чтобы доставлять послания своего сюзерена в
другие страны, так и задача людей совести состоит в том, чтобы передавать мудрость Божественного разума.
Умение смотреть на вещи с Божественной точки зрения дает нам ключ к пониманию сути суфизма: это глобальный "компас", который позволяет человеку определить "север", сориентироваться и выбрать жизненное направление. Суфии стремятся придавать как можно меньше значения своим личным взглядам, чтобы лучше воспринимать Божественную точку зрения.
Основными инструментами для овладения этими практиками являются медитация и созерцание. Они помогают нам в совершенстве научиться смещать перспективу сознания, переходя от личного к космическому и обратно, что несколько напоминает градацию перспектив в голограмме.
Например, вы можете воспринимать Вселенную как нечто внешнее, "иное" и отдельное. Или же, наоборот, вы можете представить себе, что Космос со всеми его звездами сосредоточился в вашем теле и теперь смотрит на себя вашими глазами. Подобные эксперименты ведут к пробуждению, или просветлению, как его называют мистики, так же, как открытие космических и трансцендентальных измерений нашего бытия расширяет и трансформирует наше прежнее ограниченное мировосприятие.
Начиная работу с измененными состояниями сознания, можно вначале сделать шаг назад и проанализировать то, как мы обычно "видим" происходящее вокруг нас. Представьте себе на секунду, что вы тренируете свою способность видеть некую более глубокую реальность, которая проглядывает из-за движущихся декораций повседневной жизни. Вы можете попивать кофе, сидя в кафе на Елисейс-ких Полях в Париже и наблюдая за течением жизни вокруг вас: сигналящие машины, мужчины и женщины, молодые и старые, спешащие по своим делам и праздно прогуливающиеся. Или, может быть, вы смотрите на драку на Четырнадцатой авеню в Нью-Йорке, наблюдаете за лондонскими хулиганами, участвуете в политической демонстрации в Италии, потрясены чудом рождения ребенка или опечалены смертью близкого человека.
За быстро сменяющимися картинками этой панорамы мы со временем можем научиться распознавать более широкий спектр эмоций человеческой драмы: боль, жестокость, несправедливость, алчность, ужас, героизм, любовь, разочарование.
В другой перспективе нам кажется, что жизнь людей безнадежно предопределена и они попали под зубья шестеренок гигантской социальной системы власти, которую мы называем цивилизацией.
Еще раз сместив фокус сознания, мы увидим, что человеческие массы подобны ряби на поверхности непрерывного жизненного потока.
Смещая перспективы подобно ребенку, поворачивающему калейдоскоп, мы постепенно начинаем понимать, что эти перспективы - лишь покровы, за которыми сокрыто некое незримое измерение, расположенное за пределами нашего познания.
"Знание, - писал Ибн аль-Араби, - это лишь покров, за которым скрывается то, о чем мы знаем".
Согласно Корану, все, что мы воспринимаем извне в мире сущего, является знаками, айятп, -ключами к замыслам и смыслам, лежащим за поверхностью картины жизни.
Как сказал современный ученый Хайнц Пагельс: "Я думаю, что Вселенная - это послание, записанное при помощи космического кода, и задача ученого состоит в том, чтобы его расшифровать". Пока ученые, пытаясь разгадать шарады Вселенной, наблюдают электроны и манипулируют материей, духовные адепты изучают сознание и модели реальности, чтобы открыть истинную природу реальности. Мистическая страсть к постижению всего сущего часто бывает порождена ощущением, подобным удушью. Жизнь кажется обманом, и человека непреодолимо тянет узнать, что же за этим обманом стоит. Человек видит свою задачу в том, чтобы охватить многозначность, скрывающуюся за программированием Космоса, но при этом ему следует избегать предубеждений, обусловленных влиянием физического мира, через который Космос изначально проявляет себя.
Как же человеку достичь понимания глубочайших уровней реальности? Прежде всего -отбросив порожденные обыденным мышлением предубеждения, которые мешают полноценной двусторонней связи со Вселенной. Проживший сорок лет в горах дервиш Вистами сказал: "Бог одурачивает тебя на рынках этого мира. И Его изображения - это тоже лишь уловки. А реальность прячется за ними", - и потом добавил: "Жениху не следует довольствоваться одной только чадрой своей невесты".
Лишенный чадры иллюзорности, эфемерных отпечатков повседневного опыта, наш разум в постепенном бесконечном возвращении к первоистокам может ощутить отдаленные проблески мышления Вселенной. Мы можем достичь в своих медитациях стадии, когда нам откроется возможность прямого интуитивного постижения значений, не опосредованных физическими феноменами. Хазрат-Инайят-хан говорит, что когда ум сталкивается с объектом, он превращается в сознание, когда же его лишают всякого содержания, он возвращается к своим основам, то есть вновь становится умом.
Обретение "духовного ума" есть наиполнейшая реализация мистика. Суфии называют это состояние сознания джабарут (Jabarut), или основой, на которой проявляется любое сознание. Ибо с постепенным освобождением обычного сознания от перспектив повседневного существования - от мыслей, представлений, обстоятельств, эмоций, событий физического мира - проявляются трансцендентальные измерения сознания.
Что же мы понимаем под трансцендентальностью?
Давайте посмотрим на цветущую яблоню. Хотя вы видите ее ствол, ветви, ли...
Продолжение на следующей странцие...
