стья и цветы, вас впечатляет ее красота. И хотя красота этого дерева связана с его физическими формами, она все же наделена некой собственной сущностью, то есть значением. Обратимся к музыке: за нотами стоят определенные частоты колебаний, которые тоже представляют собой язык мышления Вселенной. Подобным же образом именно значения (а не буквы) оживляют слова книги или текста. Так и разум, очищенный от помех преходящих мыслей, исполняется врожденного чувства осмысленности. Эта трансцендентальная способность реализуется лишь тогда, когда человек отказывается от попытки сортировать вещи согласно привычным критериям. Однажды, когда я пребывал в уединении в Альпах, у меня было переживание подобного прорыва - переживание, отразившееся на окружающей меня природе. После грозовой ночи в горах, проведенной под шаткой крышей пастушьей хижины, я смотрел, как уходят вдаль уносимые неистовым ветром темные облака и пучки молний. И, словно попав в резонанс с непогодой, стало таять и растворяться в бескрайней Вселенной мое сознание. Вместе с грозой исчезали мои представления о мире и Космосе, обстоятельства личной жизни, нерешенные проблемы, неуместные поступки - даже мое учение о Божественных Качествах, об осмысленности жизни, об эго, о телесности и душе. Внезапно все эти мысли показались мне пустыми, незначительными и эфемерными!
Однако вместо того, чтобы блуждать в "ночной тьме" полного отрицания, вызванного крушением этих ментальных структур, я поспешил ухватиться за некий проблеск значимости, который, собственно, и изменил только что мое банальное мышление. Для меня это был значительный шаг. Он оживил в моей памяти слова моего отца, Хазрат-Инай-ят-хана, произнесенные им на смертном одре: "Именно когда мое сердце изумляется ирреальностью мира, предо мной во всей полноте открывается его реальность". И я подумал, что всю свою жизнь гордился тем, что казалось мне истинной теорией о Вселенной, - разоблачением предрассудков, догм и ограниченного взгляда на жизнь. Но вместо того, чтобы отвергнуть эти модели, я понял, что они служили мне ступенями и привели меня к моему окончательному прорыву. Хотя я больше уже не нуждался в них, они, подобно прислоненной к стене лестнице, оставались где-то рядом, к моим услугам, в то время как мое "я" погружалось в возвышенное безмолвное единство - в неотделенное от Вечности существование.
Как описать невыразимую красоту этого таинства? Мы ищем знания и понимания, но знаем ли мы Знающего? Мы слушали музыку, но знаем ли мы Композитора? Ведь музыка - это выражение существа композитора, как Космос - выражение Вселенной. Но подобно тому, как невозможно охватить всю глубину мысли композитора, основываясь лишь на его произведениях, так и физические проявления Вселенной - это всего лишь части Сущего, чья полнота недоступна нашему пониманию.
Однако можете ли вы представить, что слышите музыкальное произведение именно так, как слышал его композитор, когда в его сознании всплывали нота за нотой, складываясь в симфонию или песню? Такой опыт позволил бы вам понять натуру этого человека. Вместо того чтобы воспринимать композитора как тело, разум, личность или душу, вы увидели бы в нем изначальный замысел.
Именно такой сдвиг сознания происходит во время медитации, помогая постигнуть то, что значит "думать как Вселенная". Наш повседневный опыт основан на дуальности мышления: мы знаем окружающий мир и даже представляем "познанное" нами как нечто "иное" по отношению к нам. Но здесь, на вершине, все -одно. "Где та двойственность, - спрашивает нас Брихадаранъяка Упанишада, - через которую познает Себя познанный?"
Суфии считают, что человек может освободиться из тюрьмы дуализма и обрести свободу единства только через магические чары безраздельной любви, -через те экстатические объятия, что позволяют преодолеть все, что отделяет влюбленных от возлюбленных. Руми и другие суфийские поэты описывали, как влюбленный превращает свою Божественную Возлюбленную в объект поклонения, или ма-абуд (ma'abud). А Ибн аль-Араби писал, что все влюбленные любят в своих возлюбленных Бога. В свою очередь, сила любви, нисходящая от Божественного Влюбленного к человеческому существу, превращает этого человека в "любимого", или махбуб (mahboob). Так во взаимном прославлении любви влюбленных и возлюбленных в сфере священного нет разделения между "я" и "ты", а есть лишь союз, единство двух в одном. Как сказал об этом суфийский мистик аль-Халладж: "Я есть Тот, кого я люблю, а Тот, кого я люблю, это я. Мы -два духа, живущие в одном теле.
Если ты видишь меня, видишь ты и Его, и, если ты видишь Его, видишь ты нас обоих". Хазрат-Инайят-хан говорит, что эта стадия осознания "подобна прикосновению к Божественному присутствию", то есть к той части человека, которая не подвластна смерти.
Однако как неизбежно качается из стороны в сторону маятник, так и сознание не может все время оставаться в состоянии возвышенной трансцендентальности (или самад-хи) и естественным образом отклоняется обратно от этой вершины осознания к восприятию мира в обычной личной перспективе. Но подобно путешественнику, несущему домой из чужих земель груз драгоценных камней и бесценных сокровищ, искатель истины не возвращается к обыденному сознанию неизмененным, отныне он источает экзотический аромат духовного знания.
Опыт этого неподвластного смерти состояния - пребывания за пределами жизни - действует на человека как легендарный философский камень, - это магия, наполняющая обычное существование "жизнью жизни", -превосходящей смыслом любые значения, исток которых - за пределами времени и пространства. Будда описывал это как "не становление". Не принадлежа времени, энергия этого опыта все-таки придает новый импульс земному процессу становления и развития жизни. Как несущая неожиданное и ошеломляющее просветление ваджра тибетцев, эта вспышка постижения стимулирует человека к революционному скачку сознания, приводя в движение его дремлющий потенциал. Ибо для пробуждения в жизни мы должны сначала пробудиться за ее пределами.
Как излучение Солнца питает энергией распускающиеся растения, так свет духовного постижения изменяет человеческое мышление, кардинально трансформируя структуру эго. И если человек действительно хочет изменить свою личность, то это возможно лишь под воздействием просветленных моментов интуитивного осмысления жизни. Ведь потом человек сможет воспринимать свои жизненные обстоятельства в свете Божественной Сути, - когда личные намерения соотнесены с Божественным Замыслом, личное понимание освещено Божественным Пониманием, а личная любовь исполнена Божественной Любви.
* * *
В следующих главах я вернусь ко всем затронутым здесь темам и исследую их глубже и подробнее, параллельно рассказывая о направленной медитации*, о повторении имен Бога и о дыхательных практиках. Структура этой книги приведена в соответствие с идеей, которую я, излагая свое учение, всегда неустанно повторяю: путешествие к пробуждению за пределами жизни (или переживание целого спектра измененных состояний сознания) ведет к пробуждению в жизни, к применению обретенного в этих измененных состояниях опыта для понимания обстоятельств жизни индивидуума. В этом двухэтапном процессе отражен обычный порядок уединения, когда искатель истины отвергает мирские желания и проходит через алхимический процесс трансмутации, чтобы затем вернуться в мир обновленным и посмотреть на него другими глазами.
* Англ, guided meditation
Итак, глава начинается с описания первого этапа процесса уединения, отрешения от мирских потребностей, чтобы открыть тонкие измерения своего внутреннего мира.
Глава посвящена дальнейшему расширению обыденного мышления, различным состояниям сознания и перспективам на примере величайших учителей, святых и пророков.
В главе медитирующий отправляется далеко за пределы повседневного сознания: в пространства света, во владения небесных ангелов и архангелов, к трансцендентальным состояниям сознания.
Глава начинается с отступления на шаг назад, обратно в мир, - к медитации на Божественной Сокровищнице архетипических качеств и к размышлениям о том, как эти качества не только помогают нам преодолевать трудности и проблемы, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни, но и рождаются в результате наших усилий.
Глава в общих чертах описывает две суфийские практики - вращение и зикр, которые помогают углубить процесс пробуждения, созидая храм Божественного Присутствия из тканей человеческого тела.
Наконец, глава призывает нас создавать небеса на земле, пробуждая в себе Божественное Сознание и тем самым позволяя нашим личным ценностям породить духовную систему ценностей, которая обеспечит всему человечеству красивое, здоровое и милосердное будущее.
Начало путешествия
Высвобождение из пут
Согласно суфийской традиции, человек, который готовится стать Пиром, пребывает в сорокадневном уединении: он постится и с утра до вечера повторяет священные изречения.
Опыт уединения - практикуемый многими традициями мистический процесс - отражает один из важнейших духовных принципов: человек не может прийти к восприятию тонких уровней реальности, не погасив в себе грубые вибрации внешнего мира. Повседневная действительность вовлекает нас настолько интенсивно, что отодвинуть ее на задний план и увидеть скрытую за ней другую реальность возможно только сделав немалое сознательное усилие.
Обычно медитирующий неподвижно располагается где-нибудь в уединенном месте, где не слышен шум и не чувствуется суета обыденной жизни. Защищенный от вторжений окружающего мира, человек отстраняется от любых внешних раздражителей - экономических кризисов, войн и бомб террористов, а также от своих ответных эмоциональных реакций. В результате медитативное уединение -продолжается ли оно час, день или сорок дней - позволяет искателю истины приступить к высвобождению из пут своих мирских привязанностей и обратить свой взгляд внутрь себя.
"Распутайте свои привязанности" -так говорил мой отец, Хазрат-Инайят-хан; он не предлагал разрубить их полностью, ибо, сделав это, вы станете аскетом, -с таким же успехом вы сразу же можете отправиться жить в Гималаи. Зто не ответ. Почему не стоит полностью разрубать связи, можно понять, вспомнив историю гордиевого узла - хитро запутанного узла, который находился в одном из городов Анатолии. Предание гласило, что тот, кто развяжет этот узел, сможет завладеть миром. Александр Великий попробовал развязать узел, но, потеряв терпение, он просто разрубил его мечом, утратив при этом шанс завладеть миром. Ослабить ограничивающие нас путы можно лишь обретя свободу внутри себя - свободу не от обстоятельств, а от собственных заранее запрограммированных мыслей и эмоций.
В отличие от древних времен, когда человеческий род был еще немногочисленным на фоне необъятных просторов дикой природы, в сегодняшнем техно-индустриальном мире люди как никогда прежде испытывают потребность в уединении. Человеческая индивидуальность легко теряется в суете, среди грубости, насилия, нечестности, эгоизма и алчности урбанистического общества. Образ обремененного ответственностью занятого человека, который следит за множеством повседневных мелочей, превратился в стереотип. Современный человек должен быть очень одаренным и организованным - иначе он просто рискует остаться нищим и бездомным.
С другой стороны, если только в этом и состоит единственная цель жизни, возникает правомерный вопрос: "Неужели это всё?"
Положение, в которое поставлен современный человек, поощряет его к конкуренции и зависти. Разочарование и безнадежность неудачников часто слышатся в словах: "Я ничего не добился в жизни. Что все это значит? Наверное, я недостаточно хорош".
Не удивительно, что многие в состоянии отчаяния или осознания бессмысленности происходящего жаждут вернуть истинное понимание своего Я. И если образцом успеха в нашем обществе может служить полностью посвятивший себя своему делу профессионал, то есть и другая возможность обретения гармонии - путь мистика, проводящего свои дни в полном погружении в Божественное Присутствие....
Продолжение на следующей странцие...
