оно не за горами, поскольку опыт свидетельствует о том, что хорошее влияние с трудом пробивает себе дорогу, а все дурное приходит легко. Когда дует ветер, он не несет алмазы, а прибивает всякий мусор. Поэтому будьте внимательны и не попадайте под дурное влияние. Не спешите сразу медитировать. Вначале разберитесь, что есть правильное поведение. И все внимание сконцентрируйте на правильном поведении, на практике старайтесь быть добрым, хорошим человеком. А затем стремитесь, как можно больше информации получить о медитации, как нужно правильно делать ее. И только после этого понемногу медитируйте.
Итак, сначала слушаете Учение, затем размышляете, затем медитация. Во время медитации у вас возникает множество вопросов, опять и опять слушайте Учение, задавайте вопросы, старайтесь сразу разобраться. Чем больше вы будете медитировать, тем больше вопросов. И их надо прояснять. Делая медитацию понемногу, важно не прерывать ее. Ежедневно занимайтесь хотя бы по 10 минут, но правильно, чисто, затем постепенно увеличивайте время до 15-20 минут и т.д. Тогда вам будет не трудно. Не стремитесь к длительной по времени медитации, старайтесь, чтобы она была качественной. А хорошее качество зависит от знания. Если вы хотите срубить дерево, а сами просто колотите топором с разных сторон, то у вас ничего не выйдет, а то еще и топор сломаете. Но если обладаете умением, то несколько ударов, и дерево срублено. Я был свидетелем соревнования лесорубов. За одну две минуты они могут срубить самое толстое дерево. Во время моей медитации в горах мне было сложно срубить даже тонкое дерево для разведения огня. Вы и сами не раз убеждались, что в самых простых мирских делах необходимо умение.
Однако я хочу предостеречь вас и от другой крайности. Усвоив, что знание крайне важно, не следует всю жизнь гоняться за учением, рассуждать о высокой философии и не медитировать. То есть, если вы пытаетесь заниматься медитацией, не зная, как это делать, то это подобно тому, как если бы без ног вы пытались подняться на гору. А другая крайность, когда вам все время кажется, что вы знаете очень мало и начинаете преследовать Учение, пытаясь почерпнуть из него все больше и больше. И у вас нет времени и сил на медитацию. Это подобно погоне за радугой. Когда вы смотрите на радугу, то она полноцветна и красива, но попробуйте ухватить, рука всегда будет пустой.
Люди со стороны, не знающие Дхармы, скажут: "О, какой вы большой философ!". Вы гордитесь, и начинаете демонстрировать себя, как большую радугу, радугу философа.
Очень важно не впадать ни в ту, ни в другую крайность. Поэтому все великие Учителя прошлого говорили о необходимости сочетания слушания Учения, размышления и медитации. Некоторые люди, придавая значение Учению, размышлению, игнорируют медитацию. Поэтому великий Миларепа постоянно говорил: "Медитируйте, медитируйте, медитируйте!". Он говорил это для того, чтобы спасти людей, впадающих в крайность, гоняясь за Учением, как за радугой.
Спустя некоторое время. Лама Цонкапа, заметив, что многие удаляются в пещеры для медитации, не имея необходимых знаний, умений, попытался спасти их от этой крайности. В своем Учении он говорит о важности понимания того, что без знания Дхармы медитация бесполезна. Учение двух Великих Учителей прошлого не противоречит друг другу, они говорят об одном и том же, предупреждают о вреде крайностей.
Поэтому многие Учителя предлагают следующий подход. Сначала больше внимания слушанию Учения, а размышления и медитация должны идти вместе с этим. В середине пути больше внимания размышлению, но слушание и медитация также должны присутствовать.
В завершение больше занимайтесь медитацией, но слушание и размышление должны сопровождать ее. Это великий совет. На собственной практике я убеждаюсь в его пользе. Он спасает от каждой из крайностей и делает человека настоящим духовным практиком.
"Не зная ясного направления, нет смысла бежать. Точно также, не умея правильно медитировать, нет смысла это делать, даже удалившись в горы" (23)
Итак, мы продолжаем говорить о медитации. Если вы хотите пойти в хурул, а бежите в другом направлении, то как бы быстро вы ни бежали, в хурул не попадете, наоборот окажетесь еще дальше от него. Поэтому сразу не стремитесь бежать куда-то, а попытайтесь разобраться, куда вы идете. Не уподобляйтесь детям, долгое время находившимся взаперти, и которым поручили сделать что-то на улице. Они выскакивают, как стрела, а затем, опомнившись, возвращаются и спрашивают: "А куда же идти?"
Говоря о медитации, вы должны ясно понимать, в чем цель медитации и куда в конечном итоге она должна привести. И только потом делайте первые шаги. В основе ваших действий должна лежать собственная философия, свое мировоззрение, и на это вы должны опираться, медитируя. Я знаю нескольких людей в Новой Зеландии, усиленно занимавшихся медитацией без правильного понимания сути дела, они буквально сошли с ума, могли невпопад смеяться, избегали всякого общества людей, стремясь к одиночеству. Настоящие медитирующие йогины, достигшие результатов в медитации, не боятся людей. В общении с людьми они всегда стремятся что-то сделать для них.
Однажды Лама Цонкапа и один Учитель из школы Ньингма вместе получали Учение о Ясном Свете. И Ваджрапани объяснял, как много ловушек ожидает их на Пути к постижению сознания Ясного Света. В частности, он говорил: "Если вы не знаете, как медитировать, то лучше не делайте этого совсем. Будьте просто добрыми людьми. И только, когда доподлинно поймете, как следует делать, делайте и делайте правильно, чисто". Учитель школы Ньингма спросил: "А как медитировать правильно?' И Ваджрапани объяснил: "Если вы хотите делать все правильно, то поступайте, как Лама Цонкапа, то есть сначала слушайте Учение, затем размышляйте и, наконец, медитируйте. Эта триада должна быть построена в правильной последовательности". Данный текст находится в Собрании Сочинений Ламы Цонкапы, собранного его учениками.
"Первый шаг к мудрости — увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего исправьте свои недостатки" (24)
Дорогие друзья! Я бы хотел подчеркнуть, что Учение, которое вы получаете от меня не должно служить увеличительным стеклом для выявления чужих недостатков. В действительности же Учение должно быть подобно зеркалу, в котором вы ясно видите свои ошибки. И если Учение правильно воспринимается, то все больше и больше вы обнаруживаете в себе недостатков. Это хороший признак. А если чувство гордости, самодовольства превалирует в вашем сознании, значит не все благополучно в усвоении Учения. Итак, в простом зеркале вы увидите свое лицо, а благодаря Учению вы увидите состояние собственного сознания, убедитесь, сколько в нем недостатков. И тогда у вас просто не останется времени замечать чужие ошибки. Вы будете слишком заняты устранением собственных. Когда в зеркале вы видите собственное грязное лицо, вы спешите умыться. Подобным же образом, когда в зеркале Дхармы видите множество отрицательных качеств, вы должны захотеть избавиться от них. И надо стремиться практиковать так, как это делал, например, великий йогин Миларепа. Когда к нему приходили в дом и, видя мусор, спрашивали: "Почему ты не подметаешь?" Он же отвечал, что так занят очищением своего сознания, что ему не до своего дома и его чистоты.
И если вы хотите быть мудрым, то первое, что вы должны сделать, это видеть свои собственные недостатки. Почему это первый шаг к мудрости? Когда вы видите свои ошибки, то вам хочется устранить их, заменив каким-либо достоинством. Это первый шаг, первая движущая сила. Вы начинаете действовать, заменяя недостаток добрым качеством. И так постепенно вы становитесь мудрым. Стать мудрым, рассуждая лишь теоретически, невозможно. Поэтому прежде всего исправьте свои недостатки.
"Действие, вдохновляемое гневом, свидетельствует о том, что вы утратили контроль над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь" (25)
Вам хорошо известно, что главный разрушитель семейного счастья — гнев. В деревне, городе, стране главный разрушитель мира — это гнев. Те, кто верят в будущую жизнь после смерти должны знать, что главный разрушитель их счастья в следующей жизни — гнев. Поэтому нужно понимать, что гнев — вещь чрезвычайно опасная. Шантидева говорил, что гнев подобен огненному шару. Если кто-то задумал кинуть шар в соседа, то вначале он обожжется сам. То есть, он вредит и той, и другой стороне, уничтожая их счастье. И надо иметь в виду, что никто не хочет быть злым, но становятся таким ради достижения каких-то Целей. Если мы чувствуем, что нам кто-то угрожает, то испытываемый гнев служит для защиты. Это естественно, так как гнев имеет в себе некоторую силу, способную приостановить на время действия нападающих. Но ваш гнев может остановить того, кто слабее вас, а если враг сильнее, то и гнев не поможет. Будет еще хуже, потому что когда на вас нападают, вы как бы становитесь в боевую стойку, выдаете свой гнев и наблюдаете. Если враг успокоился, то хорошо, если нет, то только тогда вы начинаете думать. Используя гнев как защиту, вы пытаетесь остановить чью-то враждебную силу. Но в действительности гнев никогда вас не защищает.
Люди бывают разными. Более неразумные из них, как правило, бросаясь на сильных, пытаются решить свои проблемы. Но от этого им приходится еще хуже. Никогда не забывайте: когда вы охвачены гневом, вы теряете способность размышлять, анализировать события. Иногда гнев бывает настолько силен, что человеку ничего не стоит убить себе подобного или пожертвовать своей жизнью. В такие моменты если не остановить себя, то стремление к насилию будет все больше возрастать. Цепь разрушений увеличится, принося горе родным и близким. Если кто-то убил человека, то страдают семьи и погибшего, и убийцы. Когда гнев пройдет, то и сам убийца будет одним из самых несчастных. В человеческой природе заложено стремление — никого не обижать. Но охваченные гневом или привязанностью, мы действуем противоположным образом. Отрицательные эмоции тем быстрее владеют умом, чем слабее душа человека, его психика. Если человек легко и быстро сердится, то это верный показатель слабости его души, ума. Если заметите это качество в себе, то честно скажите: я слабый человек, потому что не могу победить свой гнев. Уметь владеть собой — крайне важно. Используйте для этого различные способы. Я, например, чувствуя, что уже почти рассердился, говорю себе: "Эх, ты слабак! Поддаешься гневу". Это, как правило, действует на меня отрезвляюще. Я не хочу быть безвольным. Мой ум стремится быть сильным, именно поэтому ему не нужна злость. Попробуйте и вы поступать таким же образом, возможно, это тоже положительно подействует на вас. Практиковать Учение нужно тогда, когда возникает соответствующая ситуация. Незачем развивать в себе терпеливость, когда у вас все в порядке.
Один йогин в Тибете медитировал на терпении. Подходит к нему другой человек и спрашивает: "Что ты делаешь?" Тот отвечает, что практикует терпеливость. Испытывая его, человек говорит: "Съешь, пожалуйста, кусок дерьма", Йогин мгновенно рассердился и со злостью закричал: "Сам съешь!". "Ну, а где же твоя медитация?" — удивился человек. Важно именно в обыденной жизни, в конфликтных ситуациях практиковать Учение. Для этого не нужно садиться в позу медитации, вы будете практиковать постоянно. И если вы овладели умением, то такая практика будет занимать все ваше время. Ведь так много разных практик, которые мы можем совершать, попадая в разные ситуации и используя их. Вы многое можете почерпнуть из телепередач. Например, в сериале "Санта-Барбара", вы замечаете, что одна из героинь исполняет роль гнева, другая — привязанности, затем они меняются местами, происходит наглядное взаимодействие эмоций. Учитесь анализировать все это, и вы увидите, каковы практические результаты гнева, страстной привязанности, других отрицательных эмоций. В своей повседневной жизни вы сами играете множество ролей, не замечая этого. И повседневная медитация может помочь вам избавиться практически от многих отрицательных ...
Продолжение на следующей странцие...
