свойств.
"Не ошибайтесь в суждениях о своем недруге. Ваш недруг, как и элистинская погода, временами бывает плохим, временами хорошим. Он не может быть плохим постоянно" (26)
Возможно, вы замечали такую ситуацию. Если близкий друг говорит вам неприятное, то вы не торопитесь сердиться. Но если то же самое, а то и меньше, делает ваш враг, то вы сразу же выходите из себя. Иногда неприятный для вас человек просто кашлянет, а вы уже думаете: "А что он хотел этим сказать?". Такие действия продиктованы неправильной оценкой наших врагов. Гнев возникает из неправильного суждения. У нас имеется склонность доверять первому впечатлению, а оно оставляет сильный отпечаток в нашем сознании. Еще, как правило, это впечатление мы абсолютизируем, считая, что реальность именно такова.
Нрав любого врага переменчив, как погода в Элисте или Яшкуле. Если враг в самом деле плох со всех точек зрения, то таковым он должен казаться всем без исключения, но ведь это не так. Для других людей — он прекрасный человек. Значит, он имеет хорошие и плохие качества. Такое понимание избавляет вас от стереотипа: враг абсолютно плохой. Если вы не любите человека, то малейшее, самое безобидное движение с его стороны вызывает ваше недовольство. На этой почве гнев легко возникает. И если вам удастся разобраться, что враг может обладать и хорошими, и плохими качествами, вы начнете понимать, что врагом вашим он сделался благодаря собственному гневу, который толкает его на дурные поступки. Далее вы приходите к пониманию, что он такой же человек, как и вы, и вы начинаете ему сочувствовать. Постигнув, что подлинным врагом является гнев, вы начинаете любить своего врага, и это самая настоящая практика Дхармы.
С другой стороны любой враг очень добр к вам. Он дает вам внутреннюю силу, дает возможность развития в себе добрых качеств.
Учителя дают вам теорию, а враг практические уроки. Поэтому его следует благодарить, как доктора, дающего вам горькие пилюли.
"Посмотрев на создавшееся положение с точки зрения противника, вы яснее увидите путь к подлинному решению проблемы" (27)
В жарких спорах большая часть аргументов, как правило, не приводит к согласию, так как каждый излагает и отстаивает исключительно свою точку зрения. Но если попытаться стать на точку зрения оппонента и найти общие точки соприкосновения, то можно прийти к положительному результату. Поэтому очень важно посмотреть на ситуацию с точки зрения противника. Особенно это относится к семейным ссорам мужа и жены, к ссорам друзей и знакомых. Мы забываем о том, что хорошего когда-то они сделали для нас, а мысли лишь вокруг плохого, что сделано именно сейчас. В результате мы создаем хорошую пищу для возникновения враждебности. Если же вы не станете ограничивать свою точку зрения только отрицательным, а посмотрите объективно, постоянно будете помнить обо всем добром что когда-то было сделано, то вы будете испытывать чувство благодарности к своему, теперь уже мнимому врагу.
"Для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности. Без мудрости и сосредоточенности нет спокойствия. А разве может быть счастье для неспокойного?" (28)
Итак, постепенно мы подошли к глубинным положениям буддийской философии. В действительности в сансаре нет счастья. И что бы мы ни говорили о счастье в сансаре — оно будет ненастоящим. Все это называется страданием изменчивости. Представьте, что вы у огня. Вы испытываете удовольствие от тепла. Вы счастливы. Но это не так. Просто в данный момент страдание от холода уменьшается, а страдание от тепла увеличивается. Когда вы находитесь между этими двумя крайностями, вы чувствуете наслаждение. Но мирские удовольствия, какими бы они ни были, всегда являются страданием изменчивости. Сколько бы усилий вы ни приложили к достижению удовольствий, вы никогда не будете удовлетворены полностью. У вас нет машины, вы хотите ее иметь, для этого много работаете и думаете, что будете действительно счастливы, когда заимеете ее. Но вот цель достигнута: "О, какое счастье!" Это означает уменьшение страдания от отсутствия машины, но зато увеличивается страдание от наличия машины. Определенное время вы находитесь в этом промежуточном состоянии. Затем возникают проблемы с ее охраной, ремонтом, эксплуатацией и т.д. И этот клубок будет расти. Такую цепочку можно проследить на многих примерах из жизни.
Надежда обрести счастье во внешнем мире иллюзорна, это сродни погоне за радугой. Поэтому и говорится, что "для необузданного ума нет мудрости и сосредоточенности", потому что вы являетесь рабом гнева, страстной привязанности и других отрицательных эмоций. Без мудрости и сосредоточенности невозможно обрести истинный мир, он возможен, когда ум совершенно освобождается от всяких беспокойств. В этом случае вы попадаете в постоянный поток счастья, ваш ум не гоняется за внешними обманчивыми объектами. Согласитесь, что для мирского счастья вам требуются все новые и новые объекты. Вся жизнь расходуется в погоне за ними. Если же ум освобожден от заблуждений, то вы достигаете постоянного счастья освобождения, оно всегда будет с вами. И достигается это с мудростью и сосредоточенностью.
Наш ум нечист из-за неведения. Неведение полагает, что мое "Я" существует в абсолютном смысле, и другие объекты подобны ему. Это есть основа всех остальных заблуждений. Все по одному устранять весьма сложно. Легче устранить корень, из которого все и произрастает, то есть убрать неведение. А неведение устраняется мудростью, мудростью, постигающей Пустоту. Но эта мудрость без сосредоточения ума неэффективна. В одном из священных текстов говорится: если ночью читаете текст, а пламя светильника колеблется то вы не сможете различить того, что написано там. Подобно этому нельзя развить в себе мудрость без однонаправленной точной концентрации ума. Поэтому очень важны и мудрость, и однонаправленная концентрация ума. Чтобы обрести подлинный внутренний мир, необходимо внутреннее спокойствие, концентрация. Для этого существует специальная медитация, она называется Шаматхи, медитация безмятежности. И если вы сможете овладеть ею, то вы достигнете хорошей концентрации. Но в начале вам обязательно нужно развить в себе правильную установку: "Я хочу достичь правильной концентрации для того, чтобы с ее помощью отсечь неведение, корень сансары и освободиться". В тибетском буддизме имеется очень подробное Учение по медитации Шаматхи, где вначале даются знания по пяти основным ошибкам в медитации. Если вы не усвоите их, то ваша практика будет неэффективной. Ваша первая цель должна состоять в том, чтобы узнать их. Эти пять ошибок подлежат обязательному устранению. Ум каждого из нас имеет ясность. У всех имеются скрытые способности ясновидения, которые никак не проявляются. Значит, имеются препятствия. Если телевизор плохо настроен, то вы не видите четкого, ясного изображения, хотя потенциально передачи могут идти и по сотне каналов. Подобным же образом эти пять ошибок препятствуют достижению ясности и ясновидения, которые являются природой ума.
Очевидно также, что пять препятствующих ошибок мы не можем устранить так просто, как, например, убрать камень с дороги. Поскольку это дурные качества ума, то и удалять их надо с помощью соответствующего противоядия. Существует восемь противоядий для устранения пяти ошибок. Их следует знать обязательно. Чтобы устранять правильно и методически, вы должны знать о существовании девяти стадий, девяти ступеней. Тогда вы будете знать, как переходить с первой ступени на вторую. И постигая все последовательно, вы развиваете внутреннюю убежденность в том, что ум свой действительно можно изменить. Если вы тренируете руку, то можете научиться хорошо рисовать, а у нашего ума еще больше способностей, чем у наших рук. Наличие девяти стадий способствует укреплению нашей веры в прогресс. Вы можете сказать себе: "Если я перешел с первой стадии на вторую, то почему не могу перейти со второй на третью и т.д.?". И таким образом достижение Шаматхи возможно. Это вопрос времени и того, насколько правильно вы понимаете, что следует делать. А чтобы ваша практика была более успешной, вам необходимы шесть сил, которые помогают вам двигаться быстрее. Кроме того, имейте в виду, что на разных стадиях вы должны действовать в разном стиле. И поэтому в Учении описаны четыре подхода к практике. Все это детально дается в Учении о медитации Шаматхи. Если вы хотите научиться медитировать, то лучше начать с Шаматхи. Для этого хорошо надо познать Учение об этом. И если вы добьетесь положительных результатов в этой практике, то все остальное будет даваться легко. Достигнув Шаматхи, вы обретете наслаждение благодаря тому, что ваше тело так же, как ваш ум, становится чрезвычайно пластичным и послушным. Такого рода мир и счастье несравнимы с мирскими удовольствиями. Именно поэтому в старые времена великие йогины не спешили спуститься с гор, они надолго, а то и навсегда оставались там.
Однажды в Индии к одному йогину обратился местный раджа: "Зачем ты живешь на горе, да еще в пещере? Ведь ты Великий Ученый, приходи ко мне во дворец, я бы хотел иногда поговорить с тобой. У меня много прекрасных покоев, других вещей, выбирай все, что тебе необходимое и наслаждайся жизнью". И чтобы немного уменьшить гордыню раджи, йогин отвечает: "А сможешь ли ты заманить слона во дворец пучком травы? Нет, за пучком травы слон не пойдет во дворец, разве что может побежать маленький кролик". То есть, человеку, достигшему Шаматхи, мирские удовольствия представляются пучком травы. Это был мудрый ответ, и не из-за собственной гордости таким образом сказал йогин, а желая помочь радже уменьшить его гордыню. Все это дает глубокое Учение Будды.
Когда я говорю "глубокое", это не означает, что очень сложное, недостижимое, я имею в виду, что Учение весьма эффективное и может глубоко войти в ваше сердце. А иногда у вас может возникнуть сомнение: "А что здесь, собственно, глубокого? И совсем это не так, все проще".
Речь идет о том, что для человека, у которого нет мудрости и концентрации, нет покоя в душе. А если нет покоя, то ни о каком счастье речь не может идти. Где бы он ни был, чтобы ни делал, чем бы ни был окружен, для него никогда не будет счастья, ибо он в сансаре. Сансара — это наш цикл жизни, который управляется заблуждениями и гневом, страстными привязанностями без мудрости и сосредоточенности. Поэтому, если хотите подлинного Освобождения, то ищите мудрость и сосредоточенность. А если захотите стать Буддой, то помимо этого нужно развить в себе Бодхичитту, великое сострадание. Поэтому и дается вам это наставление.
ПЯТАЯ ЛЕКЦИЯ
Друзья! В предыдущей лекции мы говорили о том, что в сансаре нет основы для счастья, нет мира и спокойствия. Поэтому желательно рассуждать следующим образом: где бы мы ни родились, мы находимся под влиянием заблуждений, крепко опутаны ими. Так для чего же мы стараемся? Такие размышления создают причину для появления стремления освободиться от сансары. Когда вы осознаете, что Сансара бесконечна, то появится желание вырваться из этого круговорота страданий. И такое осознанное действие будет отречением. Кстати, оставить мирские дела и уйти в горы — это не отречение, а бегство от жизненных проблем.
А подлинное отречение — это есть прежде всего понимание самой природы существования круговорота страданий, то есть сансары. Основное понимание сансары происходит от постижения Четырех Благородных Истин. Первая Истина — это Истинное Страдание, Вторая — Истина Источника Страдания. Они дают основное понимание того, почему мы вращаемся в круговороте страданий. Размышляя об Учении, мы в состоянии распознать сансару в собственной душе, внутри себя, а не вовне. А Третья Благородная Истина — Пресечение Страданий и Четвертая Благородная Истина — Истина Пути дают ясное понимание того, что такое нирвана и как ее достичь. То есть, Третья и Четвертая Благородная Истины открывают возможность отсечь страдания и направляют по Пути освобождения. Речь идет о сознании, постигающем Пустоту.
И когда вы разберетесь, что есть сансара, а что — нирвана на основе Ч...
Продолжение на следующей странцие...
