ветил: "Существует бездонная вода, которую ты не можешь увидеть". Монах снова спросил: "Как человек может пить эту воду?" Сю-фен ответил: "Он это должен делать не при помощи рта".
Позднее монах пошел к Чжао-чжоу и пересказал этот диалог. Чжао-чжоу сказал: "Если нельзя пить воду ртом, то ее также нельзя пить через ноздри". Тогда монах повторил свой первый вопрос: "Когда старый ручей дзэна высохнет, и в нем не останется ни капли воды, что я смогу увидеть там?" Чжао-чжоу ответил: "Вода станет горькой, как хинин". "Что же станет с тем, кто выпьет эту воду?" - спросил монах. "Он поплатится жизнью", - был ответ.
Когда Сю-фен услышал об этом диалоге, он выразил благодарность Чжао-чжоу, сказав: "Чжао-чжоу - живой Будда. Я не буду в будущем отвечать на вопросы". С этого времени он посылал всех новичков к Чжао-чжоу.
НЕГЭН: До тех пор, пока будет оставаться хоть слабый след дзэна, ручей полностью не иссякнет. Каждый, кто приходит сюда, приносит свой собственный привкус, чтобы добавить к потоку. Когда Чжао-чжоу говорил о потере жизни, он имел в виду потерять себя самого и погрузиться в Нирвану. Человек, который старается стать мудрецом, должен пройти через многие трудности и даже утолить свою жажду горечью. И если вас не заботят все эти препятствия, я говорю: "Идите к нему".
41. Трипитака Тун-шаня
Тун-шань, мастер дзэна, сказал: "Трипитака, полное собрание буддийских писаний, может быть выражена одним этим иероглифом". Па-юнь, другой мастер, проиллюстрировал слова Тун-шаня таким стихотворением:
Каждый штрих иероглифа ясен и нет нужды объяснять его,
Будда пытался написать его, затратив на это много времени.
Почему бы не поручить эту работу г-ну Вану, мастеру каллиграфии?
Его умелая рука хорошо справится со всеми требованиями.
НЕГЭН: Трипитака, по-санскритски "Три корзины", содержит Сутта-питаку, или священные писания; Виная-питаку, правила и законоположения братства; и Абхидхарма-пйтаку, комментарии к учениям. Ко времени этого коана было 5048 томов, объемлющих полный текст, который, как сказал Тун-шань, можно выразить одним иероглифом. Что это за иероглиф? Не нужно обращать внимание на стихотворение Па-юня. Если под ним он подразумевал сатиру, то это была его плохая шутка.
42. Южная гора
Ши-шуань жил на Южной горе, а Куан-хи - на Северной горе. Однажды монах из северного монастыря пришел в Южный, и Ши-шуань сказал ему: "Мой Южный монастырь не выше по сравнению с монастырем на севере". Монах не знал, что сказать, и промолчал. Когда монах вернулся к Куан-хи и рассказал ему о том, что говорил Ши-шуань, Куан-хи заметил: "Ты бы сказал ему, что я готов войти в Нирвану почти каждый день".
НЕГЭН: Этот монах вынашивал идею сравнения, так как он посещал один монастырь за другим. Ши-шуань прочитал это на его лице и попытался исправить идею, но монах смутился и промолчал - молчание это не имело ничего общего с дзэном. Когда же он возвратился в первый свой монастырь, добросердечный мастер не выругал его, пытаясь вместо этого показать без сравнения на тождество. Человеческое стремление является причиной страдания, а страдание приносит стремление к еще чему-нибудь другому; таким образом человек никогда не может избегать Сансары, беспокойства, суетной мирской жизни. Нирвана гасит страдание, разрушая стремление. Оба мастера, выразили невозмутимое спокойствие. Мы всегда должны быть осторожны по отношению к человеку, вынашивающему идею сравнения и посещающему одно собрание за другим. В этом нет пользы ни для кого.
43. Конечная истина дзэна
Монах спросил Суань-ша: "Когда старые мастера без слов проповедовали Дхарму с молоточком или опахалом от москитов, выражали ли они конечную истину дзэна?" Суань-ша ответил: "Нет". "Тогда, - продолжал монах, - что же они показывали?" Суань-ша поднял свое опахало от москитов. Монах спросил: "Что же такое конечная истина дзэна?" "Подожди, пока ты добьешься реализации", - ответил Суань-ша.
НЕГЭН: Монах, как и многие другие люди, оставался верным своим собственным предубеждениям, как единственно возможным решениям. Суань-ша пытался изменить это представление, когда сказал "нет". Монах же не мог освободиться от своего представления, даже после вполне очевидных объяснений. Когда же он спросил о конечной истине дзэна, он был подобен человеку, стоящему у входа в город и при этом спрашивающему, где находится этот город. Тогда Суань-ша отказался от попытки что-либо объяснить монаху и сказал: "Подожди, пока ты добьешься реализации".
ГЭНРО: Если бы я был Суань-ша, я бросил бы опахало, вместо того, чтобы произносить такую вялую речь.
ФУГАИ: Слова моего учителя, может быть, были бы хороши для того, чтобы помочь Суань-ша, но жаль, что он должен был пользоваться ножом мясника для того, чтобы разрезать цыпленка.
44. Нан-хуань отвергает как монаха, так и мирянина
Монах пришел к Нан-хуаню, стал перед ним и сложил руки на груди. Нан-хуань сказал: "Ты слишком мирянин". Тогда монах сложил руки ладонь к ладони. "Ты чересчур монах", - сказал Нан-хуань. Монах не проронил ни слова. Когда другой учитель услыхал об этом, он сказал своим монахам: "Будь я монахом, я освободил бы свои руки и ушел прочь".
НЕГЭН: Когда монах пришел для мандзэна, он намеревался выразить свою свободу, не придерживаясь правил, которые нужно соблюдать, когда входишь или покидаешь дзэн-до, но первые слова Нан-хуаня встряхнули его так, что он изменил свое отношение. Где тогда была его свобода? Мир наполнен людьми, которые являются кем-то "чересчур", и людьми, которые думают, что будучи борцами с традиционными верованиями, они могут выразить свою свободу. Они все ограниченны. Свободный человек не выставляет свою свободу. Он свободен, поэтому проходит почти незамеченным, так как он ни к чему не присоединяется. Правила и законы никогда не волнуют его. Он может покориться или уйти - это не имеет значения.
ГЭНРО: Будь я Нан-хуань, я бы сказал монаху: "Ты чересчур глупец", а мастеру, который сказал, что он освободил бы свои руки и ушел: "Ты слишком безумен". Действительное освобождение ничего не содержит в себе, что можно было бы ощутить, изменить: ни цвета, который можно видеть, ни звука, который можно слышать. Свободный человек ничего не имеет в своих руках. Он никогда ничего не планирует, а реализует в соответствии с действиями других. Нан-хуань был умелым учителем. Он освободил петлю на веревке монаха.
НЕГЭН: Сайлас Хаббард однажды сказал: "По мере того, как я старею, я упрощаю мою науку и мою религию. Книги значат меньше для меня, молитвы значат меньше для меня; лекарства значат меньше для меня; но мир, дружба, любовь и жизнь, полная полезности, значат для меня больше... определенно больше".
Здесь мы видим хорошего американца, который изучал дзэн, как и следовало ожидать, в старом возрасте. Но зачем нужно ждать, пока он постареет?
Многие люди не знают, как освободить себя от науки и религии. Чем больше они занимаются наукой, тем больше они создают разрушающую силу. Их религия является слишком тяжелой одеждой для прогулки при легком весеннем ветерке. Книги являются для них бременем, а молитвы - красивыми извинениями (оправданием, отговоркой). Они поглощают лекарства, но они не уменьшают свою болезнь физически или психически. Если бы они действительно желали мира, дружбы, любви и деятельной жизни, полной отдачи, они должны были бы освободить себя от всякой мишуры и иллюзии для того, чтобы понять дух свободы.
45. Ю-ти спрашивает Будду
Ю-ти, премьер, спросил мастера Тао-тюна: "Кто такой Будда?" Мастер резко окликнул: "Ваше величество!" "Да?" - наивно ответил премьер. Тогда мастер спросил: "Что еще вы ищете?"
НЕГЭН: Ю-ти собирал различные ответы учителей дзэна, которых он посетил, задавая им этот вопрос, как другие люди собирают монеты или марки. Он достаточно хорошо знал о дзэне, чтобы быть способным оценить некоторые из ответов, но он не был вполне подготовленным к такому ответу; настолько, что даже забыл, почему он так встретил этого мастера. Его "да" было таким же простым и естественным, как ответ ребенка на зов матери.
ГЭНРО: Его величество, вероятно, ударил обо что-то свою голову, но я не уверен, был ли это настоящий Будда или нет. Не ищи рыбу на вершине дерева, Не кипяти бамбук, когда ты возвращаешься домой. Будда, Будда и Будда... Глупец владеет только бечевкой для монет.
НЕГЭН: Одному китайцу понравилось блюдо из побегов бамбука и хозяин рассказал ему, как был приготовлен бамбук. Придя домой, он срезал кусок уже выросшего бамбука и в течение нескольких часов тщетно пытался приготовить его.
В Китае и Японии люди обычно держат свои монеты на бечевке, продетой в отверстия в центре монет. Однажды глупец схватил конец бечевки после того, как монеты уже соскользнули с нее. Многие люди хватаются за пустую веревку, надеясь, что тем самым они держат настоящий клад.
46. Идеограмма, обозначающая разум
Старый монах нарисовал китайскую идеограмму разума на воротах, окне и стене своего маленького дома. Фа-ень это неверным счел и исправил со словами: "Ворота должны иметь обозначение для ворот, а окно и стена должны иметь каждое свое обозначение". Суан-ху сказал "Ворота не нуждаются в обозначении, так же, как не нуждаются в этом окно и стена".
НЕГЭН: Старый монах рассматривал ворота, окно и стену как проявление разума. Он уподоблялся Гегелю, который видел мир как великий мыслительный процесс, с той разницей, что Гегель был погружен в теорию, а монах освободился от нее. В то время как абсолютный идеализм Гегеля присоединяется к чему-либо, чтобы оформить в действительность, монах вышел за пределы мысли, имен и названий р. решил жить в доме, в котором ворота, окно и стена являются ни чем иным, как разумом.
Фа-ень частично поддержал монаха, но выразил это отлично от него. Он должен был сказать ему: "Я доволен воротами, окном и стеной. Зачем ты повесил на них ярлык разума?"
Суан-ху понимал, что вещи проявляют себя и совсем без имени.
ГЭНРО: Я бы написал "окно" на воротах, "стена" на окне и "ворота" на стене.
47. Буддизм Ти-чуаня
Однажды Ти-чуань, принимая у себя в гостях ученика Лао-фу, шдал ему вопрос: "Как ваш учитель учит вас буддизму?" "Наш учитель, - отвечал монах, - говорит нам, чтобы мы закрыли глаза, дабы не видеть дурного, заткнули уши, дабы дурного не слышать, приостановить умственную деятельность, чтобы не формировать ложных идей".
Ти-чуапь сказал: "Я не прошу тебя закрыть глаза, ибо ты ничего не увидишь, я не прошу тебя заткнуть уши, ибо ты ничего не услышишь. Я не прошу прекратить умственную деятельность, ибо ты не сумеешь сформировать вообще никакой идеи".
НЕГЭН: Этот монах был очень молод и в дзэне - новичок. Его ум постоянно обращался и привязывался к вещаем дурным и бесполезным. Его учитель из жалости преподнес ему урок из азов дзэна, но, поскольку наставления подобного рода даются индивидуально, молодому человеку следовало бы сказать: "Мой учитель говорит мне". Указания Ти-чуаня, несомненно, трудны для этого юноши.
Если у вас нет привязанности к вещи, которую вы можете увидеть, она просто отбросит тень на ваши глаза и уйдет, не оставив и следа на зеркале вашего разума.
Если вы не обращаете особого внимания на то, что вы можете усльшать, ни один звук в вас не задержится.
Вы можете думать: это - верно, то - не верно, но вы не в состоянии перенести картину неизменной из прошлого в будущее, и сегодня она уже другая (по сравнению со вчерашней).
Бесполезно смотреть до тех пор, пока вы не создадите свой собственный образ. Бесполезно слушать, покуда у вас нет возможности фиксировать услышанное. Не существует какой бы то ни было формы мысли, пока вы не построите ее сами.
ГЭНРО: Я не прошу вас закрывать глаза. Только скажите мне, что такое ваши глаза? Я не прошу вас закрывать уши.
Только скажите мне, что такое ваши уши? Я не прошу вас приостанавливать вашу умственную деятельность, только скажите мне, что такое ваша умственная деятельность?
НЕГЭН: Некоторые из вас закрывают глаза во время медитации. Почему вы также не затыкаете и уши? Почему не приостанавливаете свою умственную деятельность?
Некоторые из вас не закрывают глаза во время медитации. Почему ...
Продолжение на следующей странцие...
