его память была полностью
запрограммирована. Но поскольку все это было навязанным, это вызвало бунт
глубоко внутри. Он не знал ничего из того, о чем говорил, о чем писал. Он не
знал ничего.
Одна из его лучших книг — “У ног мастера”. Ее опубликовали, когда ему было
тринадцать или четырнадцать лет, — просто чтобы показать, что даже в
четырнадцатилетнем возрасте он смог создать такую великолепную книгу. Ее написал
не он; она была написана человеком по имени Лидбитер. Лидбитер был одним из его
преподавателей, он был прекрасным знатоком восточных религий.
Я просматривал всю литературу Теософского общества того времени, чтобы узнать
этот стиль, кому принадлежит этот стиль. Лидбитер уже написал много книг,
демонстрирующих большое понимание и эрудицию. Эта книга, которую опубликовали
под именем Джидду Кришнамурти, была написана им, и, возможно, отшлифована
другими. Джидду Кришнамурти даже не помнил, когда он написал эту книгу.
Когда он оставил теософское движение, его спрашивали: “Как же насчет книги “У
ног мастера”, которая стала мировым бестселлером?” Это замечательная книга. А он
говорил: “Не знаю. Я не помню, чтобы писал это”.
Он был честным, но из-за того, что все это навязывались ему, в нем был
постоянный протест, бунт, и всю свою жизнь он прожил с этим чувством. Теософское
движение разрушило этого человека. Он мог бы стать Гаутамой Буддой — у него были
все возможности — но из-за этого протеста он всю свою жизнь сражался с этими
мертвыми учителями, с мертвыми лидерами Теософского общества — Анни Безант,
Лидбитером и другими. Он боролся с этими тенями всю жизнь — против мастеров,
против мистиков, против писаний — но это не пришло как откровение, это пришло
как протест.
Вся его жизнь оказалась напрасной из-за теософского движения. Этот человек
обладал потенциалом Гаутамы Будды; если бы они позволили ему расти естественно,
эта возможность могла осуществиться. Но они разрушили его, и он не смог
избавиться от них. Те тени, с которыми он жил в своем раннем детстве, так
укоренились в нем, что он сражался против них. Он жил в негативном, но нельзя,
живя в негативном, созреть и распуститься, как цветок лотоса.
Таким образом, даже Джидду Кришнамурти не был просветленным, а У. Г. Кришнамурти
— это тень непросветленного интеллектуального гиганта. У. Г. Кришнамурти даже не
интеллектуальный гигант, но он продолжает проповедовать теми же словами, тем же
языком, но пытается скрыть этот факт.
На днях я увидел статью о нем в газете. Корреспондент спросил его: “Когда и где
вы стали просветленным?” И его ответ был: “Я не знаю, когда и где”.
Просветление не случается во времени или в пространстве. “Когда” и “где” — это
время и пространство. Оно происходит, когда вас нет нигде. Оно происходит, когда
есть вечность, нет времени. Но его ответ может произвести впечатление на многих
людей — люди очень легковерны.
Я намеренно рассказываю об этом случае — поскольку вся интеллигенция Запада
чрезвычайно заинтересована дзен, но ее интерес остается интеллектуальным. Эти
люди написали отличные книги, и мы будем обсуждать в этом Манифесте почти всех,
кто написал книги по дзен.
Мое усилие состоит в том, чтобы вы на самом деле уяснили, что все эти
интеллектуалы, может, и написали самые замечательные книги... я ценю их
эрудицию, я ценю их красноречие, но они не люди дзен — тем более не Мастера
дзен. Потому этот Манифест абсолютно необходим, чтобы весь мир понял: дзен не
относится к уму. Это пространство не-ума.
Я говорил вам, что все религии учат: “Отбрось эго”. Дзен выходит за пределы это
и за пределы “я”. Никакая религия, кроме дзен, не приходит к точке выхода за
пределы “я”, за пределы атмана, за пределы вашего духа, за пределы вашей
индивидуальности. Это дар человеческому сознанию, принесенный абсолютно
уникальным человеком — Гаутамой Буддой.
Дзен — это наивысшее цветение. Каждый Мастер что-то привносил, какое-то новое
измерение, мало-помалу совершенствуя образ Гаутамы Будды. Гаутама Будда —
единственный человек, сказавший: “Просто отбрасывание эго не поможет. Оно может
быть легко отброшено, если вы отбросите Бога”. Он отбросил Бога — эго исчезло.
Луна исчезла. Отражение исчезло. Он отошел от зеркала, зеркало опустела Его
отражение в зеркале пропало. Он боролся с отражением.
Я слышал об одной уродливой женщине... Ее очень сильно нервировали зеркала -
потому что только зеркала заставляли ее осознавать свое уродство. Без зеркал она
была вполне довольна собой, она была прекрасна. Как только она видела, зеркало —
даже в чужом доме — она тотчас разбивала его. Причина была в том, что зеркало
делало ее уродливой. Эти несчастные зеркала не имели никакого отношения к ее
уродству. Уродливой была она, но она перекладывала ответственность на зеркала,
борясь с зеркалами.
Такова сущность ваших религий: борьба с зеркалами, с тенями, попытка отбросить
эго без отбрасывания Бога. Эго есть просто отражение лжи в маленьком пруду
вашего ума.
Гаутама Будда отбросил идею Бога и был изумлен: как только Бог исчез, исчезло
эго. Оно было просто отражением Бога. Отсюда мое усилие устранить Бога. Не
устранив Бога, вы не сможете устранить эго. Эго тень предельной лжи в маленьком
пруду вашего ума. Потом, когда эго исчезло с Богом, Будда пришел к пониманию,
что даже “я” должно исчезнуть.
Есть религии, которые имеют Бога, эго и “я”: иудаизм, христианство, ислам,
индуизм. И есть религии, которые не имеют Бога — даосизм, буддизм, джайнизм — но
в них есть “я”. Поскольку Бога у них нет, эго исчезает само собой. Теперь все их
усилие направлено на то, чтобы сделать себя чище, благочестивее. Теперь
начинаются усилия другого рода.
Будда единственный человек, который сказал: “Если нет Бога и нет эго, то “я”
тоже произвольно, искусственно. Когда вы углубляетесь внутрь себя, вы внезапно
обнаруживаете, что исчезли в океаническом сознании. “Я” как такового нет. Вас
больше нет, есть только существование.
Поэтому я называю дзен. по существу, свободой от самого себя. Вы слышали о
других свободах, но свобода от самого себя — окончательная свобода — не быть и
предоставить существованию выражать себя во всей своей спонтанности и
великолепии. Но — существованию, не вам, не мне. Эго сама жизнь танцует — не вы,
не я.
Таков Манифест дзен: свобода от самого себя. И за эти двадцать пять столетий
только дзен оттачивал методы, средства, чтобы заставить вас осознать: вас нет,
“я” — искусственно, это просто идея.
Когда вы выходите за пределы ума, даже идея “я есмь” исчезает. Когда “я” тоже
исчезает, и вы начинаете чувствовать глубокую вовлеченность в существование, без
ограничений — тогда только дзен расцветает в вас. Фактически, это и есть
состояние пробужденного сознания. Но оно не имеет в центре ни “я”, ни атмана, ни
“себя”.
Чтобы пояснить вам... Сократ говорит “Познай себя”. Гаутама Будда говорит:
“Познай — просто познай, — и ты не найдешь самого себя”. Войдите глубже в свое
осознавание, и чем глубже вы идете, тем быстрее начинает таять ваше “я”. Быть
может, именно по этой причине ни одна из религий, кроме дзен, не использует
медитацию — ведь медитация будет разрушать Бога, разрушать эго, разрушать “я”.
Она оставит вас в абсолютном ничто. Лишь только ум заставляет вас опасаться
ничто.
Я получаю вопросы почти каждый день: “Почему нас пугает ничто?”
Вы боитесь, потому что вы не знаете ничто. И боитесь лишь потому, что вычисляете
интеллектуально: “Какой смысл? Если в медитации надо исчезнуть, лучше уж
оставаться в уме”. По крайней мере, вы есть — может, иллюзорно, может, просто
идея, но, по крайней мере, вы есть. Какой смысл совершать все это безусильное
усилие просто чтобы исчезнуть в ничто?
ум попросту заставляет вас остерегаться выходить за пределы границ ума, потому
что за пределами границ ума вас больше не будет. Эго будет окончательной
смертью.
Гаутама Будда умирает окончательно, вы умираете только временно. Может, всего
несколько минут, несколько секунд — и вы входите в еще одну утробу. Какие-нибудь
идиоты всегда занимаются любовью, двадцать четыре часа в сутки, по всему миру, и
не нужно далеко ходить — они рядом. Круглосуточно миллионы пар занимаются
любовью, так что любая ближайшая пара... здесь вы умираете и там рождаетесь.
Промежуток очень невелик.
Но просветленный человек, человек, который познал свое ничто, свою не-самость
(no-self), свою анатту, попросту исчезает в космосе.
ум боится, и это кажется логичным, очевидным: какой смысл? Зачем ему делать
такую вещь, в которой он исчезает?
Гаутаму Будду спрашивали снова и снова: “Ты странный парень. Мы пришли сюда,
чтобы реализовать свое “я”, а твоя медитация — это нереализация “я””.
Сократ был просто великий гений, но ограниченный умом: “Познай себя”- Нет
“себя”, чтобы познать его. Таков Манифест дзен, обращенный к миру. Познавать
нечего. Нужно просто быть в единстве с целым. И не нужно бояться...
Подумайте: когда вы еще не родились, разве была какая-нибудь тревога,
какое-нибудь беспокойство, боязнь? Вас не было, не было и проблем. Вы и есть
проблема, начало проблемы, и с вашим ростом возникает все больше и больше
проблем... Но разве были какие-нибудь проблемы, пока вы не родились?
Мастера дзен постоянно спрашивают новоприбывших::
“Где вы были перед тем, как родился ваш отец?” Вопрос абсурдный, но полный
огромного значения. Они спрашивают вас: “Если вас не было, не было и проблемы.
Так о чем же беспокойство?” Если ваша смерть становится окончательной смертью, и
все границы исчезают, вас не будет, но будет существование. Танец будет, а
танцора не будет. Песня будет, но певца не будет.
Испытать такое возможно лишь опустившись глубже, за пределы ума, до самой
глубины вашего существа, к самому истоку жизни, откуда проистекает ваша жизнь.
Внезапно вы понимаете, что ваш образ себя был произвольным” У вас нет образа, вы
беспредельны. Вы жили в клетке. Как только вы поняли, что ваши истоки
беспредельны, внезапно клетка исчезает, и вы можете расправить свои,крылья и
исчезнуть в голубом небе. Это исчезновение и есть анатта, „это исчезновение и
есть свобода от самого себя. Но это возможно не через интеллект, это возможно
лишь только через медитацию. Дзен — это другое название медитации.
Сотни замечательных книг появились на Западе после очень странного человека, Д.
Т. Судзуки, представившего дзен Западу. Он дал первый толчок, но он не был ни
Мастером дзен, ни даже человеком дзен. Он был большим ученым, и его импульс
дошел до интеллигенции всех стран. Он немедленно получил огромный отклик.
Когда старые религии разрушаются, особенно на Западе... От христианства осталось
лишь название, его империя рассыпалась. Христиане пытаются задержать распад, но
это невозможно. Оно распадается, и вакуум с каждым днем становится все больше и
больше, как бездонная глубина, которая вызывает тошноту.
Книга Жан-Поля Сартра “Тошнота” очень показательна. Стоит вам увидеть эту
бездонную яму, эту бессмысленную жизнь — что вы совершенно произвольны, ненужны,
случайны, — и вы утрачиваете всякое достоинство. И чего вы ждете? — Ждать
нечего, впереди только смерть. Это вызывает огромную тревогу: “Мы никчемны...
никто не нуждается в нас... существование безразлично”.
В этот самый момент на западном горизонте появился Д. Т. Судзуки. Он был первым
человеком, заговорившим о дзен в западных университетах, колледжах, и он
чрезвычайно привлекал разумных людей, потому что они потеряли веру в Бога, они
разуверились в Святой Библии, они потеряли веру в Папу.
Как раз сегодня около дюжины немецких епископов собралось, чтобы заявить: Папа
перешел все пределы, его беспрерывная проповедь против контроля рождаемости
подводит человечество к черте, за которой половине мира предстоит умереть
голодной смертью; Папу больше никто не должен слушать.
Это чистый бунт. Эти двенадцать епископов из Германии сформировали комитет, они
собирают все больше и больше епископов, чтобы в...
Продолжение на следующей странцие...
